"Nous croyons que la vérité, toute la vérité est que...

le 9 juillet 1850."

2008-07-04T00:35:00.000-07:00

"L'éclatant soleil de juillet se reflétait d'une façon éblouissante sur les canons des sept cent cinquante fusils prêts à faire feu et à lui ôter la vie.
Il semblait si jeune pour mourir, à peine atteignait-il la trentaine.
Il était si noble, désarmé et courageux. Pouvait-il vraiment être coupable du crime affreux dont il était accusé?
Des milliers de spectateurs impatients bordaient la place publique.
Il garnissait de grappes humaines la crête de toits avoisinant la scène de mort. Ils voulaient le voir une dernière fois car ils ne savaient que penser de lui. Etait-il un héros ou un coupable ? Nul n'en était certain.
Dans ce décor aride de la Perse, le soleil dardait ses rayons sur la cour de la caserne de Tabriz… Midi allait sonner… C'était le 9 juillet 1850."

La succession des évènements aboutissant à cette scène débuta en 1844.

Ce fut une époque de ferveur religieuse. Partout, l'on prêchait le retour du Christ et l'on incitait les hommes à s'y préparer. Wolff en Asie, Sir Edwards Irwing en Angleterre, Léonard H. Kelber en Allemagne, Mason en Ecosse, Davis en Caroline du Sud et William Miller en Pennsylvanie, tous étaient tombés d'accord pour reconnaître que leurs études des Ecritures indiquaient clairement que l'heure du retour du Christ était proche.

Le poème "La Crise" de James Russel Lowell fut écrit en ces temps d'enthousiasme en vue de l'avènement :
Une fois pour chaque homme,
Et pour chaque nation,
Survient le moment du choix,
Quelque grande cause, le nouveau Messie de Dieu.

Il était généralement admis que les années comprises entre 1843 et 1847 devaient marquer le retour du Christ. Des études approfondies des prophéties avaient conduit théologiens et chercheurs, en différentes parties du monde, à ces années fatidiques.

N'y eut-il donc aucun signe du retour du Christ au cours de ces années ? Ou plutôt cette période ne devait-elle pas être comparée à celle qui suivit la naissance et la proclamation du message du Christ; aux années qui s'écoulèrent sans aucun signe visible pour le peuple de Palestine indiquant que le Promis était venu? Et le souvenir de la crucifixion d'un fauteur de troubles de Nazareth était chassé de tous les esprits. L'histoire allait-elle s'arrêter comme elle s'était arrêtée au temps de Jésus, pendant plus de cent ans, avant que le nouveau message ne commence à toucher la conscience des êtres humains. Fallait-il que le drame du calvaire se répète devant un poteau d'exécution sur la place publique de Tabriz?

Ce fut en 1844, en Perse, que commence cette histoire.

Elle débute la veille du 23 mai, à Shiraz, la "ville des rossignols et des fontaines de céramique bleue", Shiraz, dans ce qui fut, autrefois, l'ancienne province de l'Elam décrite par Daniel le prophète comme étant l'endroit de la vision relative aux temps de la fin et mentionnée dans le Livre de Jérémie: "Et j'installerai mon trône en Elam".

C'est la qu'un jeune homme déclara être Celui que toutes les Ecritures saintes du passe avaient annoncé. Il proclama qu'Il était venu pour inaugurer une nouvelle ère, un printemps nouveau dans le coeur des hommes. Il fut appelé "Le Bab" ce qui signifie "La Porte", ou "L'Entrée". Son enseignement devait conduire à un nouvel âge d'unité : "le monde est un seul pays et l'humanité ses citoyens; il n'y a qu'une religion et tous les prophètes l'ont enseignée".

Comme Jésus avait parle à Pierre le pêcheur, de même le Bab parla à un étudiant persan, Mulla Husayn.

Les paroles de ce dernier peuvent le mieux décrire la profondeur de cette expérience:

"Je m'assis, sous le charme de ses paroles, oublieux du temps. Cette révélation qui me fut si soudainement, si magistralement imposée, me frappa comme un coup de foudre. Pendant un certain temps, elle sembla avoir paralysé toutes mes facultés. Surexcitation, joie, crainte, et surprise remuèrent les profondeurs de mon être. Mais par-dessus toutes ces émotions, une sensation de bonheur et de force inexprimables semblait m'avoir transfiguré. J'étais assis, captivé par le charme de sa voix et la force entraînante de sa révélation. A regret, je finis par me lever de mon siège et demandai la permission de me retirer."

"Le Bab, souriant, me pria de me rasseoir et dit "si vous partez dans un tel état quiconque vous verra dira assurément: ce pauvre jeune homme a perdu la raison".

Au même instant, l'horloge marquait deux heures et onze minutes après le coucher du soleil, dans la nuit du 23 mai 1844. Comme Mulla Husayn se préparait à partir, le Bab lieu déclara: "Cette nuit, cette heure même, seront célèbres dans l'avenir comme une des fêtes les plus grandes et les plus significatives."

Cent années après, le 23 mai 1944, dans plus de huit cents communautés baha'ies établies dans le monde entier cette même heure fut commémorée comme étant l'aube d'un nouvel âge, le commencement d'une ère d'unité et de fraternité.

En un siècle, à partir de la soirée marquant sa naissance, cette foi mondiale proclamée par le Bab s'était entendue dans la plupart des pays, groupant des êtres humains de toutes tendances, de toutes convictions religieuses, de toute couleur de peau.

La renommée du Bab ne tarda pas à s'étendre au-delà du cercle de ses disciples. Elle parvint bientôt jusqu'aux autorités de l'Eglise et de l'Etat, qui s'inquiétèrent de l'enthousiasme avec lequel le peuple acceptait le message du Bab. Le clergé dirigea immédiatement ses attaques contre lui. Les savants et les orateurs les plus sages et les plus capables furent réunis afin de discuter avec lui et d'essayer de le confondre. De grands débats publics furent organisés à Shiraz dans l'espoir de discréditer le jeune prophète. Le gouverneur, le clergé, les chefs militaires et aussi le peuple y furent invités.

Le Bab énonça des vérités si évidentes que, jour après jour, la foule de ses auditeurs augmentait. La pureté de sa vie, à un âge où les passions sont les plus vives, impressionnait les personnes qui le rencontraient. Il était doué d'une éloquence et d'une audace extraordinaires. De ce fait, plutôt que de combler les espoirs du clergé, les débats organises par lui, au contraire, augmentèrent encore le prestige du Bab à leur détriment. Il y dénonça sans les ménager leurs vices et leur corruption ; Il prouva leur infidélité envers leur propre doctrine. Il les couvrit de honte pour leur genre de vie. Il les confondit au moyen de leur propre Livre sacré.

Bientôt toute la Perse parla du Bab. Le Shah lui-même entreprit de vérifier la véracité des rapports le concernant. Il délégua Siyyid-i-Darabi, surnomme Vahid, à Shiraz pour y étudier en personne la question. Vahid fut choisi parce qu'on l'appelait "le plus érudit et le plus influent de tous les sujets du Shah".

Vahid eut trois entrevues avec le Bab. Apres la première, il déclara à un ami: "En sa présence, je fis étalage à l'excès de mes propres connaissances. Il fut capable de donner en quelques mots une réponse à toutes mes questions."

Par la suite, Vahid devait encore dire: "Aussitôt que j'étais introduit en sa présence, une sensation de crainte, que je ne pouvais réprimer, me saisissait subitement. Le Bab, constatant mon état, se leva de son siège, avança vers moi, et, me prenant par la main, me fit asseoir à ses côtés.

"Demandez-moi, dit-il, tout ce que désire votre coeur. Je vous le révélerai volontiers."

"Comme un enfant ne pouvant ni parler ni comprendre, je me sentais incapable de répondre. Le Bab souriait tout en me regardant. Il dit :

"Si je vous révèle les réponses aux questions que vous vous posez, reconnaîtrez-vous que mes paroles sont nées de l'esprit de Dieu. Admettrez-vous que mes propos ne sont en aucune façon empreints de magie et de sorcellerie?"

"Comment pourrais-je décrire cette scène d'inexprimable majesté? Les versets coulaient de sa plume avec une rapidité réellement surprenante. L'incroyable facilité de son écriture, le doux murmure de sa voix et la prodigieuse force de son style me stupéfièrent et me désorientèrent."

Vahid résuma le rapport relatif à son enquête sur le Bab en disant: "Tel fut l'état de certitude auquel j'étais parvenu que rien ne pouvait ébranler ma confiance en la grandeur de sa cause."

Lorsque le Shah en fut informé, il dit à son Premier ministre: "Nous avons été informé que Vahid est devenue un disciple du Bab; si cela est vrai, il nous incombe de cesser d'amoindrir la cause de ce jeune homme."

Toujours trouble par la réponse de Vahid concernant l'enseignement du Bab, le Shah - ayant reçu sur ces entrefaites une lettre du Bab demandant une audience - ordonna que celui-ci soit convoqué à Téhéran. Dans sa lettre, le Bab exprimait sa confiance dans la justice du roi et son souhait de venir participer dans la capitale à des conférences avec les prêtres de l'empire, en la présence du Shah, des autorités et du peuple. Le Bab offrait d'expliquer sa cause et le but poursuivi par lui. Il déclarait encore qu'il acceptait d'avance le jugement du Shah et que, en cas d'échec, il était prêt à sacrifier sa vie.

Le Bab n'arriva jamais a Téhéran, le Premier ministre, Haji Mirza Aqasi, redoutant les conséquences éventuelles d'une telle entrevue. Il craignait que le Bab ne puisse prendre une certaine influence sur le souverain et la population de la ville. Il parvint à convaincre le Shah qu'un sujet aussi dangereux devait être incarcéré à Mahku, une forteresse prison située dans les montagnes de l'Adhirbayjan.

En route vers Mahku, le Bab approcha des portes de Tabriz. La nouvelle de son arrivée remua le coeur des gens qui se portèrent à sa rencontre, impatients de souhaiter la bienvenue à un guide tellement aimé. Mais les autorités gouvernementales défendirent au peuple de l'approcher et de recevoir sa bénédiction.

Lorsque le Bab traversa les rues de Tabriz, les clameurs de bienvenue de la multitude résonnaient de tous côtés. Le tumulte fut tel qu'un crieur reçut l'ordre de prévenir la population du danger auquel elle s'exposait. L'avertissement fut donné : "Quiconque essaiera d 'approcher le Bab, ou cherchera à le rencontrer, verra ses biens confisqués et sera immédiatement emprisonne."

Une sourde agitation fut perceptible dans la ville tout au long du séjour du Bab Le coeur lourd, gonflé de sentiments mêlés de confusion et d'impuissance, le peuple regarda le prophète bien-aimé quitter Tabriz pour se rendre à la forteresse de Mahku. Les gens chuchotèrent entre eux comme l'avaient fait les disciples de Jésus quand ils le virent livré successivement a Caïphe et à Pilate: "S'il est le Promis, pourquoi est-il soumis aux caprices des hommes de la terre?"

Le Bab fut confié à la garde d'Ali Khan, gardien de la forteresse aux quatre tours de pierre, couronnant le sommet d'une montagne située aux confins de la Russie, de la Turquie et de la Perse.

Le Premier ministre était assuré que peu de personnes, si même il s'en trouvait une seule, oseraient s'aventurer à pénétrer dans ce pays sauvage. Les habitants de ces régions étant déjà hostiles au Bab, le Premier ministre escomptait que son internement forcé parmi des ennemis étoufferait la foi dès sa naissance et conduirait à son extinction.

Il réalisa bientôt combien gravement il avait sous-estimé la force de l'influence du Bab L'hostilité des autochtones fut réduite par les manières affables du Bab Leurs coeurs furent adoucis par son amour pour eux. Leur vanité fut domptée par sa modestie. Leur opposition à son enseignement fondit par la sagesse de ses paroles. En dépit des mises en garde répétées du Premier ministre d'éviter de tomber sous le charme de Bab, même son gardien, Ali-Khan, commença à adoucir la sévérité de son emprisonnement.

Bientôt des foules arrivèrent de partout pour rendre visite au Bab C'est pendant cette période qu'il composa son "Bayan" persan, le plus compréhensible de ses écrits. Dans ce livre, le Bab définit sa double mission : appeler les hommes à Dieu et annoncer la venue du Promis de tous les âges et de toutes les religions - un grand éducateur mondial dont la position était à ce point exaltée que selon les mots même du Bab: "mille lectures de Bayan ne pourront égaler la lecture d'un seul verset révélé par Lui, que Dieu fera se manifester".

Le Premier ministre fut informé de l'affection que le peuple de Mahku, d'abord hostile envers le Bab, lui témoignait à présent. On lui rapporta l'affluence des pèlerins à la forteresse. Ceux qui avaient reçu l'ordre de surveiller la suite des événements rapportèrent au Premier ministre que le gardien, Ali-khan, avait été envoûté par le Bab qu'il traitait en hôte plutôt qu'en prisonnier. La crainte autant que la colère incitèrent le Premier ministre à ordonner le transfert immédiat du Bab à la forteresse de Chiriq, appelle "le mont de la douleur".

Le Bab fit ses adieux au peuple de Mahku qui, au cours de sa captivité de neuf mois parmi eux, avait reconnu à un degré remarquable le pouvoir de sa personnalité et la grandeur de son caractère.

Le Bab fut soumis à une réclusion plus rigoureuse et plus sévère à Chiriq. Le Premier ministre laissa des instructions strictes et explicites au gardien, Yahya Khan, selon lesquelles personne ne pouvait être admis en la présence du Bab Le gardien fut averti de tirer la leçon de l'échec d'Ali Khan à Mahku. Cependant, malgré cette claire menace contre sa propre sécurité, Yahya Khan se trouva dans l'incapacité d'obéir. Il ressentit bientôt la fascination de son prisonnier et oublia le devoir qu'il était supposé remplir, car l'appel du Bab avait subjugué son être tout entier.

Même les Kurdes, qui habitaient à Chiriq, et dont le fanatisme et la haine excédaient ceux des habitants de Mahku, tombèrent sous l'influence transformante du Bab L'amour qui émanait de sa personne était une chose vivante. Comme Paul de Tarse avait été séduit par la chaleur captivante de Jésus, de la même façon quiconque approchait le Bab pénétrait dans un monde nouveau de joie et d'allégresse. Comme jadis les foules s'étaient groupées autour de Jésus sur le Mont des Oliviers, maintenant le peuple de la Perse, assoiffé et affamé, accourut vers la montagne de Chiriq.

A peine ces nouvelles furent-elles connues dans la capitale, que le Premier ministre, furieux, exigea que le Bab soit immédiatement transféré à Tabriz. Il réunit en une conférence tous les dignitaires ecclésiastiques de cette ville afin de trouver un moyen adéquat pour mettre fin rapidement au pouvoir que le Bab exerçait sur le peuple.

La nouvelle de l'arrivée imminente du Bab éveilla un tel enthousiasme parmi le peuple, que les autorités décidèrent de le garder dans un endroit situé hors des murs de la ville.

Dès le lendemain, la foule assiégea l'entrée conduisant au lieu de la réunion, attendant impatiemment le moment où le visage du Bab pourrait être entrevu. Il y eut une telle cohue qu'un passage dû être frayé par la force, pour permettre au Bab d'avancer.

Lorsque le Bab entra dans la salle, un grand silence descendit sur le peuple. Ce silence fut finalement rompu par le président de la réunion. "Qui prétendez-vous être", demanda-t-il au Bab, "et quel est le message que vous avez apporté?". Ponce Pilate avait demandé à Jésus: "Tu es donc roi?". Et Jésus répondit: "Tu le dis, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité, écoute ma voix."

Le Bab répondit à l'assemblée: "Je suis… je suis… je suis le Promis. Je suis celui dont vous invoquez le nom depuis un millier d'années et à la mention de qui vous vous êtes levés, celui à l'avènement de qui vous avez aspiré, celui pour lequel vous avez prié Dieu de hâter l'heure de la révélation. En vérité je le dis, il incombe aux peuples de l'Est et de l'Ouest d'obéir à mes paroles et de rendre hommage à ma personne."

Immédiatement après qu'il eut prononcé ces paroles, un silence profond tomba sur l'assistance. Un sentiment de crainte envahit tous ceux qui étaient présents. La pâleur de leur visage trahissait l'agitation de leur coeur.

L'interrogatoire du Bab se poursuivit jusqu'à la fin pré arrangée. Cependant, une fois de plus, le but poursuivi par les autorités n'avait pas été atteint. Cette réunion avait encore davantage grandi le Bab aux yeux du peuple.

Le Bab fut finalement livré au chef du tribunal religieux de Tabriz afin de subir la bastonnade. Tel Jésus sous les verges, de même le Bab fut également soumis à la même humiliation pour sa revendication d'être un rédempteur des hommes. Onze fois, le chef du tribunal religieux le frappa aux pieds. Un de ces coups l'atteignit au visage.

Le Dr Mc Cormick, un médecin anglais qui le soigna, relata leur rencontre de la manière suivante: "Il était un homme très doux et d'apparence délicate, assez petit de taille et très courtois. Il avait une voix douce et mélodieuse qui m'impressionna fortement. En réalité, toute son apparence et son comportement contribuaient à disposer chacun en sa faveur."

Ses persécuteurs, en l'appelant à Tabriz, avaient cru fermement réussir à lui faire abandonner sa mission, par leurs menaces et meurs intimidations. Ils avaient échoue. Comme Jésus disant: "Mon enseignement n'est pas de moi, mais de celui qui m'a envoyé", de même le Bab fit comprendre que son message dépassait sa personne.

La réunion de Tabriz avait finalement donné au Bab l'occasion d'exposer solennellement et en présence des autorités, les points essentiels de sa révélation. Il lui avait également été permis de réfuter, d'une façon claire et convaincante, les arguments de ses ennemis.

La nouvelle de cette réunion se répandit rapidement à travers la Perse. Elle éveilla un zèle nouveau dans le coeur de ses adeptes. Ils redoublèrent d'efforts pour répandre ses enseignements. Une réaction de la part de ses adversaires s'ensuivit aussitôt: des persécutions d'une violence sans précédent sévirent dans tout le pays.

A cette époque, me Shah succomba à la maladie et le Premier ministre fut démis de ses fonctions. Le successeur au trône fut le jeune Nasiri-Din-Mirza, âgé de 17 ans, et un nouveau Premier ministre assuma la charge de gouverner le pays. Son règne fut de fer, et sa haine pour le Bab, plus implacable que celle de son prédécesseur. Il déchaîna une attaque combinée des forces civiles et religieuses contre le Bab et sa foi.

La nouvelle des souffrances endurées par ses adeptes parvint au Bab qui était retourné à la forteresse de Chiriq et le désola profondément. Une autre épreuve ne devait pas tarder à l'atteindre: son oncle bien-aimé, qui l'avait élevé, fut arrête à Téhéran et emprisonné en attendant son exécution.

C'était ce même oncle qui l'avait servi avec dévotion durant toute sa vie et qui était devenu un de ses premiers et plus fervents disciples. Moins d'un an avant son arrestation, il avait rendu visite au Bab dans sa cellule de Chiriq et s'était ensuite rendu à Téhéran pour y enseigner la foi. Il y résida jusqu'au jour de son arrestation qui eut lieu en même temps que celle de treize autres disciples.

Les quatorze prisonniers furent détenus dans la maison d'un notable influent de la ville. Ils subirent de nombreux sévices afin de les inciter à révéler les nom et adresse d'autres croyants. Le Premier ministre signa un décret édictant la peine de mort pour tous ceux qui, parmi eux, refuseraient de renier leur foi.

Sept d'entre eux cédèrent et furent immédiatement libérés. Les sept autres sont connus maintenant comme "les sept martyrs de Téhéran". L'oncle du Bab, un des plus grands négociants de Shiraz, se trouvait parmi eux.

Ses amis le pressèrent de renier sa foi et de sauver sa vie. Plusieurs négociants parmi les plus influents offrirent de payer une rançon. L'oncle du Bab refusa leur offre et fut finalement conduit devant le Premier ministre. "Certaines personnes ont plaidé en votre faveur", dit le Premier ministre, "d'éminents commerçants de Shiraz et de Téhéran m'offrent une rançon pour vous libérer. Un mot de rétractation vous permettra de retourner avec honneur dans votre ville natale."

L'oncle du Bab, courageusement, répondit: "Votre Excellence, si je devais répudier les vérités contenues dans cette révélation, cela équivaudrait au rejet de toutes les révélations qui l'ont précédée. Le refus de reconnaître la mission du Bab constitue un reniement du caractère divin du message révélé par Muhammad, Jésus, Moïse, et tous les prophètes du passé."

Le Premier ministre ne pouvait cacher son impatience devant l'attitude de l'oncle du Bab qui prononçait ainsi sa propre sentence de mort. Ce dernier continua: "Dieu sait que tout ce que j'ai appris et lu concernant ces messages divins, j'ai eu le privilège de le discerner dans ce jeune homme, mon parent bien-aimé, depuis sa première enfance jusqu'à ce jour, la trentième année de sa vie. Je vous demande seulement de me permettre d'être le premier à donner ma vie dans son sentier."

Le Premier ministre fut stupéfait par une telle réponse. Sans dire un mot, il fit signe d'emmener l'oncle du Bab et de faire décapiter.

Le deuxième martyr qui fut décapite s'appelait Mirza Qurban Ali. Il était l'ami de plusieurs seigneurs. La mère de Shah, en raison de son amitié pour Qurban Ali, dit au roi: "Cet homme n'est pas un adepte du Bab, il a été accusé à tort."

Il fut convoque. "Vous êtes un érudit, un homme instruit. Vous n'appartenez pas a cette secte mal guidée. Une accusation fausse à été portée contre vous", lui dit-on.

Qurban Ali répondit: "Je me considère comme un des adeptes et un des serviteurs du Bab, bien que j'ignore s'il m'ait ou non accepté comme tel." On essaya de le convaincre, lui laissant même entrevoir une récompense pécuniaire s'il acceptait. "Ma vie et mon sang ne comptent guère. Si le monde entier m'appartenait, et si je possédais mille vies, de mon plein gré, je les déposerais aux pieds de ses amis", déclara-t-il.

Il fut ensuite conduit auprès du Premier ministre qui lui dit: "Depuis hier soir, j'ai reçu les plus puissantes autorités de l'Etat. Tous parlent en votre faveur. De ce que j'apprends concernant votre situation et l'influence que vos paroles exercent, vous n'êtes que de peu inférieur au Bab lui-même. Si vous aviez pris vous-même la direction de cette cause, cela eut été préférable à votre soumission envers quelqu'un qui vous est certainement inférieur en savoir."

Qurban Ali répondit: "Tout le savoir que j'ai acquis m'a simplement conduit à m'incliner devant lui. Depuis que je suis devenue adulte, j'ai toujours considéré la justice et l'équité comme les principes dominant de ma vie. J'ai jugé le Bab équitablement avec mon esprit et mon coeur. Je suis arrivé à la conclusion que si ce jeune homme, dont le pouvoir transcendant est reconnu par ses ennemis comme par ses amis, était un imposteur, tous les prophètes de Dieu depuis les temps immémoriaux jusqu'à ce jour seraient la personnification même de la mauvaise foi."

Ni les tentations d'aucune sorte, ni les menaces de mort n'eurent d'effet sur lui. Il déclara encore au Premier ministre: "Je suis assuré de la loyauté inconditionnelle de plus d'un millier d'admirateurs et il n'est pourtant pas en mon pouvoir de changer le coeur d'un seul d'entre eux. Le Bab cependant a prouvé son pouvoir de transformer les âmes les plus dégradées parmi ses compatriotes. Sur un millier de personnes comme moi, il a, seul et sans aide, exercé une telle influence que, même sans arriver en sa présence, ils ont rejeté leurs propres désirs et n'ont plus d'autre volonté que la sienne. Pleinement conscients de l'insuffisance du sacrifice consenti, ils aspirent à donner leur vie pour lui."

Le Premier ministre hésita. "Que vos paroles soient inspirées par Dieu ou non, il me répugne de prononcer la sentence de mort contre quelqu'un de votre rang et de votre position."

"Pourquoi hésiter", déclara Qurban Ali, "pour cela, je suis né. Voici venu le jour où je scellerai ma foi, en sa cause, par mon sang." Remarquant l'hésitation du Premier ministre, il ajouta très vite: "N'hésitez pas. Soyez assuré que je ne vous blâmerai jamais pour votre acte; plus tôt vous me décapiterez, plus grande sera ma gratitude envers vous."

Le Premier ministre pâlit. "Emmenez-le d'ici", cria-t-il, "emmenez-le, car dans un instant, il m'aura envoûté à mon tour."

Qurban Ali sourit doucement. "Non", dit-il, "vous êtes à l'abri de cette magie, elle ne peut captiver que ceux qui ont le coeur pur."

Furieux, le Premier ministre se leva. Tout tremblant de colère, il hurla: "Rien si ce n'est le tranchant d'une épée ne pourra réduire au silence ces gens égarés." Se tournant vers les exécuteurs, il dit: "Cela suffit, il est inutile de m'amener d'autres membres de cette secte détestable. Les mots sont impuissants pour briser leur inébranlable obstination. Quiconque accepte de renier sa foi, relâchez-le; quant aux autres, décapitez-les. Je ne veux plus en voir un seul devant moi".

La tragique nouvelle du sort des sept martyrs de Téhéran apporta une tristesse incommensurable au coeur du Bab. A ses compagnons, il confia que cet événement marquait le prélude de sa propre mort qui allait survenir dans un avenir proche.

Le Premier ministre décida de frapper la tête même de la foi. Il pensa que la disparition du Bab pourrait restaurer l'ordre ancien. Il dévoila ses plans à ses conseillers. "Rien d'autre, excepté l'exécution publique de Bab, ne pourra aider ce pays égaré à retrouver la paix et la tranquillité." Il ordonna que le Bab soit amené à Tabriz une seconde fois.

Quarante jours avant l'arrivée de cette ordonnance, le Bab réunit tous les documents et les écrits en sa possession. Il les plaça dans une cassette avec son écritoire et sa bague et prit les dispositions en vue de leur conservation. Abdu'l-Karim, à qui ils furent finalement confiés, informa ses co-disciples que tout ce qu'il pouvait révéler de la lettre du Bab concernant le contenue de la cassette, était l'ordre de la remettre entre les mains de Baha'u'llah, un des defenders les plus capables du Bab à Téhéran

Finalement, le Bab fut escorte vers la ville de Tabriz qui devait devenir la scène de son martyre. Jamais la ville n'avait connu de troubles aussi violents. Comme le Bab était conduit à travers la cour des casernes vers sa cellule, un jeune homme de dix-huit ans qui s'était frayé un passage à travers la foule, se précipita vers lui, insouciant du danger auquel il s'exposait. Il avait le visage hagard, les pieds nus et la chevelure en désordre. Il se jeta aux pieds du Bab, l'implorant: "Ne m'écarte pas de toi, ô maître, où que tu ailles, fais que je puisse te suivre". Rappelant les paroles de Jésus au voleur sur la croix, le Bab lui répondit: "Muhammed Ali, lève-toi et sois assuré que tu seras près de moi. Demain, tu seras le témoin de ce que Dieu a ordonné."

Cette nuit-là, le visage du Bab rayonnait de joie, une joie telle que n'en avait jamais témoigné sa personne. Indifférent au tumulte autour de lui, il s'entretenait gaiement avec ses compagnons. Les soucis qui l'avaient accablé si lourdement, semblaient s'être dissipés complètement.

Pour la dernière fois, le Bab vit le soleil se lever sur les sables de sa Perse natale. Il était engagé dans une conversation confidentielle avec un de ses adeptes qui lui servait de secrétaire, lorsqu'il fut interrompu par un officier du gouvernement. Le fonctionnaire, frère du Premier ministre, venait le chercher pour le conduire devant les principaux docteurs de la loi à Tabriz afin d'obtenir d'eux l'autorisation de l'exécuter.

Le Bab réprimanda le fonctionnaire pour son interruption et tint fermement la main de son secrétaire dans la sienne: "Pas avant que je lui aie dit toutes les choses que j'ai à lui dire. Aucune puissance terrestre ne pourra me faire taire. Quand bien même le monde entier serait armé contre moi, il serait impuissant à m'empêcher de faire connaître mes intentions jusqu'à la dernière parole."

Le fonctionnaire fut stupéfait de cette témérité de la part d'un prisonnier. Il insista pour que le Bab l'accompagnât. Les portes de la caserne s'ouvrirent et le Bab fut introduit dans la cour sans avoir terminé sa conversation.

Aux yeux du peuple de Tabriz, le Bab ne triomphait plus. La double campagne d'opposition menée par l'Etat et l'Eglise produisait ses effets. La foule remplissait les rues. Les hommes grimpaient sur les épaules les uns des autres pour voir celui qui faisait l'objet de toutes les conversations.

Ainsi Jésus était entré dans Jérusalem sous les acclamations, sa route couverte de palmes, pour être raillé et dénigré avant la fin de la semaine. De même, la gloire qui avait entouré le Bab, lors de sa première visite à Tabriz, était oubliée. Cette fois-ci, la foule, remuante et excitée, lui lançait des insultes... Il fut poursuivi à travers les rues et frappé au visage. Quand un projectile lancé par la foule le touchait, les gardes et l'assistance éclataient de rire.

Dès que le fonctionnaire eut obtenu la sentence de mort, il livra le Bab entre les mains de Sam Khan, commandant du régiment arménien chargé de son exécution.

L'attitude de son prisonnier affecta profondément Sam Khan. Il fut saisi par la crainte que son acte ne lui attire la colère de Dieu. Il s'approcha du Bab et lui dit: "Je pratique la foi chrétienne et je ne vous veux aucun mal. Si votre cause est celle de la vérité, dégagez-moi de l'obligation de verser votre sang."

"Suivez vos instructions", répondit le Bab, "et si vos intentions sont sincères, le Tout-puissant vous délivrera de votre angoisse."

Sam Khan donna l'ordre à ses hommes d'enfoncer un clou dans le pilier qui séparait les portes de la caserne. Ils y attachèrent les cordes auxquelles le Bab et son compagnon Muhammad Ali devaient être suspendus séparément

Le Bab restait silencieux. Son beau et pâle visage encadré d'une barbe noire et d'une petit moustache, son apparence et ses manières raffinées, ses mains blanches et délicates, ses vêtements simples mais propres, tout semblait déplacé au milieu de cette scène d'horreur et de violence.

Muhammad Ali implora Sam Khan de le placer de telle manière que son corps pût protéger celui de Bab On l'attacha de telle sorte que sa tête reposa sur la poitrine de son maître.

Environ dix mille personnes se pressaient sur les toits de maisons environnantes, toutes avides de voir le spectacle, et cependant prêtes à changer d'attitude au premier signe de Bab. Comme la foule qui se pressait au Golgotha, le dénigrant, secouant la tête, disant: "Sauve-toi, si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix", de même le peuple de Tabriz raillait le Bab et se moquait de son impuissance.

Dès que le Bab et son compagnon furent attachés au poteau, le régiment s'aligna sur trois rangs. Il fut impossible à Sam Khan de retarder plus longtemps l'exécution. Il donna l'ordre de tirer. Chaque rang, à tour de rôle, ouvrit le feu jusqu'à ce que tout le régiment ait tiré sa rafale de balles.

La fumée de la salve des sept cent cinquante fusils fut telle que le ciel ensoleillé de midi s'obscurcit. Dès que le nuage de fumée fut dissipé, la foule contempla une scène que la raison pouvait difficilement accepter. Devant elle, vivant et indemne, se tenait le compagnon du Bab, Muhammad Ali. Le Bab lui-même avait disparu. Les cordes auxquelles ils avaient été suspendus étaient déchiquetées par les balles, mais leurs corps avaient échappé aux charges des fusils.

Les soldats tentèrent de calmer la foule. Le fonctionnaire en chef entreprit une recherche effrénée du Bab Il le trouva assis dans la même chambre qu'il avait occupée la nuit précédente. Il terminait la conversation qui avait été interrompue le matin par le fonctionnaire. "J'ai terminé mon entretien avec mon secrétaire", lui dit le Bab, "vous pouvez maintenant remplir votre tâche."

Le fonctionnaire était trop bouleversé pour répliquer. Il se rappela les paroles que le Bab lui avait dites le matin: "Même si le monde entier s'armait contre moi, il serait impuissant à m'empêcher de faire connaître mes intentions jusqu'à la dernière parole." Le fonctionnaire refusa de remplir sa tâche. Il quitta les lieux et démissionna de son poste.

Pendant ce temps, dans la cour, afin de calmer la foule, les soldats montraient les cordes rompues par les balles . Les sept cent cinquante décharges avaient réduit les cordes en fragments et avaient libéré les deux prisonniers.

A.L.M. Nicolas, un savant européen, écrivit à propos de cet épisode: "C'était une chose unique dans les annales de l'histoire de l'humanité. Les balles rompirent leurs liens et les délivrèrent sans une égratignure." M.C. Huart, un écrivain français déclara: "C'était un véritable miracle … Ils furent délivrés sans un écorchure."

Sam Khan se rappela également les mots que le Bab lui avait dits: "Si vos intentions sont sincères, le Tout-puissant vous délivrera de votre angoisse." Il ordonna à son régiment de quitter immédiatement la cour de la caserne. Il informa les autorités qu'il refusait désormais d'associer sa personne ou son régiment à tout acte pouvant causer le moindre mal au Bab, même si ce refus devait se traduire par la perte de sa vie.

Apres le départ de Sam Khan, le colonel des gardes du corps se porta volontaire pour exécuter l'ordre. Une deuxième fois, le Bab et son compagnon furent liés au poteau fatal tandis que le peloton d'exécution se reformait. Au moment où il se préparait pour la décharge finale, le Bab prononça ses dernières paroles à l'intention de la foule qui le regardait: "Si vous aviez cru en moi, ô génération rebelle, chacun de vous aurait suivi l'exemple de ce jeune homme, qui prend rang au-dessus de la plupart d'entre vous, et vous auriez accepté de donner votre vie dans mon sentier. Le jour viendra où vous me reconnaîtrez; ce jour-la, je ne serai plus parme vous."

Le régiment fit feu. Le Bab et son compagnon donnèrent leur vie alors que les balles frappaient leur corps. Comme Jésus expirant sur la croix pour que les hommes puissent revenir à Dieu, le Bab exhala son dernier souffle, attaché contre le mur d'une caserne dans la ville de Tabriz.

Le martyre du Bab eut lieu à midi, le dimanche 9 juillet 1850, trente années après sa naissance à Shiraz.

Dans toute l'histoire connue, seule la passion de Jésus-Christ peut être mise en parallèle avec le bref et tragique ministère du Bab Il existe une similitude frappante dans les traits distinctifs de leur existence. La jeunesse et l'humilité ; l'inexorable et dramatique progression selon laquelle leur ministère atteignit son apogée ; la hardiesse avec laquelle ils défièrent les conventions établies par le temps, les lois et les rites des religions au sein desquelles ils naquirent; le rôle que la hiérarchie religieuses joua comme instigateur principal des outrages qu'ils durent subir; les interrogatoires auxquels ils furent soumis; la flagellation qui leur fut infligée; les humiliations amoncelées sur eux; la soudaineté de leur arrestation; et finalement l'ignominie du pilori sous les regards d'une foule hostile.

Dans son livre "The Gleam" (Le Rayon), Sir Francis Younghusband écrit: "Sa vie doit être un de ces événements parmi ceux survenus dans les cent dernières années, qui mérite vraiment que nous l'étudiions." Et Edouard Granville Browne, le fameux érudit de Cambridge , de son côté, relate: "Qui pourrait s'empêcher d'être attire par la noblesse du Bab Sa vie marquée de souffrances et de persécutions; la pureté de sa conduite et de sa jeunesse; son courage et sa patience à supporter la mauvaise fortune sans se plaindre et, avant tout, sa mort tragique, tout concourt à éveiller notre sympathie en faveur du jeune prophète de Shiraz".

Finalement le clergé et les fonctionnaires s'imaginèrent avoir étouffé la vie de la cause qu'ils avaient si longtemps combattue. Le Bab n'était plus. Ses principaux disciples avaient disparu. L'ensemble de ses adeptes à travers le pays fut progressivement dispersé. En moins de trois années, la cause pour laquelle le Bab avait donné sa vie semblait bien près de disparaître.

Pourtant, l'abîme d'obscurité et de désespoir dans lequel la cause du Bab semblait sombrer, en réalité était la situation même pour laquelle il avait longuement préparé ses successeurs. Constamment, il leur avait répété qu'il n'était que l'humble précurseur d'un messager d'une grandeur incomparable. Dans son livre, le Bayan, le Bab avait écrit: "De tous les hommages que j'ai rendus à Celui qui doit venir après moi, le plus grand est celui de ma confession écrite, qu'aucune de mes paroles ne peut le décrire d'une façon adéquate ni aucune référence à son sujet se trouvant dans mon livre, le Bayan, ne peut rendre justice à sa cause."

Du sein de l'obscurité qui submergeait la foi du Bab, la figure de Baha'u'llah restait le seul espoir d'une communauté sans berger, Baha'u'llah à qui le Bab avait envoyé la cassette contenant ses affaires personnelles et ses écrits.

La clarté de vues, les traits de courage et de sagacité que Baha'u'llah avait montrés à plus d'une occasion depuis qu'il s'était levé en champion de la cause du Bab le désignaient naturellement pour prendre en main les destinées d'une foi en voie de disparition.

Pourtant, même cet espoir sembla être enlève aux croyants, car bientôt Baha'u'llah fut emprisonné, dépouillé de ses possessions et envoyé en exil à Bagdad en Irak.

Le Shah et le Premier ministre pouvaient dès lors se réjouir. Selon les dires de leurs conseillers, ils n'entendraient plus parler du Bab ou de sa foi. Elle tomberait facilement dans l'oubli.

Mais, une fois de plus, ils avaient sous-estimé le caractère de cette foi et la source de son pouvoir. Le Bab, dans son livre, le Bayan, avait promis à ses successeurs que Celui que Dieu ferait se manifester apparaîtrait dix-neuf années après la date de sa propre déclaration. En 1863, dans un jardin situé aux environs de la ville de Bagdad, dix-neuf années après cette soirée à Shiraz au cours de laquelle le Bab avait parlé à Mulla Husayn, Baha'u'llah déclara au monde qu'il était la manifestation de Dieu annoncée par le Bab

La cause pour laquelle le Bab avait donné sa vie ne semblait plus se trouver au bord de l'effacement. A l'aube venait dès lors de succéder la lumière du jour. L'ère promise à la terre depuis le début des temps, le jour de l'unité et de la fraternité de tous les êtres humains, avait été inaugurée par son sacrifice.

William B. Sears
Traduit par F. Daenen - Editeur : Maison d'Edition Baha'ies, Bruxelles

2007-12-07T10:27:00.001-08:00

2007-07-14T00:11:00.001-07:00

Les Textes saints des religions de l'humanité

promettant la venue d'un même Messager divin universel

le Promis de Dieu.

VOIR LE SITE
DE ERIC LOUVET

http://www.lepromis.org/

Le Promis de Dieu - convergence prophétique des grandes religions de l'humanité
Thème: Ce site offre au chercheur spirituel le résultat d'une enquête minutieuse à partir des Textes saints des religions de l'humanité promettant la venue d'un Messager divin universel commun.

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AVALANCES DES PREUVES

1. Il viendra de la Perse (preuve supplémentaire).

2. Il se rendra de la vallée du Tigre et de l'Euphrate vers le pays de Babylone.

3. Il se retirera de la ville vers les terres stériles comme le Christ était parti
dans le désert au jour de Sa première venue.

4. Il proclamera ouvertement Sa Mission à Babylone (ou son équivalent moderne),
et là, Il "rachètera" Israël et le monde.

5. Il viendra des vallées du Tigre et de l'Euphrate vers la Terre Sainte, Israël,
comme en était venu Abraham. Il fera le même trajet, du pays de Chaldée
à la terre promise de Canaan.

6. Il ira d'une ville fortifiée vers une autre ville fortifiée lors de son voyage en Israël.

7. Il sortira de la "prison" et voyagera vers la liberté du "fleuve".

8. Lors de Son voyage d'Orient en Israël, il ira de "montagne en montagne".

9. Lors de son arrivée, la terre d'Israël sera désolée, mais par la suite
elle "fleurira comme le narcisse".

10. Il habitera "sur le Mont Carmel" et, de là, Il "nourrira Son troupeau"
avec Ses "enseignements".

11. Son ministère sur terre durera exactement quarante années".

12. Il viendra dans la vallée d'Acor où ceux qui "l'auront cherché"
aux derniers jours le trouveront.

13. Le lieu où Ses pieds se seront posés, en Terre Sainte, Israël, sera "rendu glorieux".

14. Le lieu de Son "repos", ou "sanctuaire", ou Sa tombe, sera embelli
par des arbres, des sentiers et des fleurs.

15. Il sera de la postérité d'Abraham.

16. Il "glorifiera" le Christ au temps de Sa venue.

17. Des signes apparaîtront dans les cieux physiques au jour de "Son apparition".

18. Il "ouvrira les livres" et expliquera leurs "significations cachées"
et la "connaissance alors augmentera" (preuve supplémentaire).

19. Il renversera le pouvoir et les trônes des mauvais rois.

20. Il établira dans toutes les parties du monde un "royaume" spirituel - le Royaume prédit par le Christ dans Sa prière: "Que Ton règne arrive, que Ta volonté soit faite, sur la terre comme elle l'est au ciel".

Lorsque j'ai commencé à démêler ce mystère, il y a de cela sept longues années, je n'aurais jamais pu imaginer qu'il y eût une telle avalanche d'indices et de preuves concernant la venue du Christ.

voir le site: Voleur dans la nuit

PAR WILLIAM SEARS

http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/voleur-nuit/voleur-nuit-sommaire.htm

2007-07-13T04:09:00.000-07:00

BAHÁ'U'LLÁH ET L'ÈRE NOUVELLE

Une introduction à la foi bahá'íe

1. LA BONNE NOUVELLE

"Celui dont la venue a été promise à tous les peuples du monde est apparu. Tous les peuples et toutes les communautés étaient dans l'attente d'une révélation et lui, Bahá'u'lláh, le maître et l'éducateur suprême de toute l'humanité, est venu." ('Abdu'l-Bahá)1.1.

Le plus grand événement de l'histoire

Si l'on étudie l'historique de l'évolution de l'homme telle qu'elle est relatée dans les pages de l'histoire, il apparaît clairement que le facteur primordial du progrès humain est la survenue, d'époque en époque, d'hommes qui dépassent les idées admises en leur temps, et qui dévoilent et révèlent des vérités jusque-là ignorées de l'humanité. C'est de l'inventeur, du pionnier, de l'homme génial, du prophète que l'évolution du monde dépend essentiellement.

À ce propos, Carlyle écrit:"Nous croyons que la vérité, toute la vérité est que... un homme qui possède la plus haute sagesse et qui est le dépositaire d'une vérité spirituelle restée jusqu'alors inconnue, est plus fort, non pas que dix hommes, non pas que dix mille hommes, mais que tous les hommes qui ne la possèdent pas; parmi eux, il se dresse, investi d'un pouvoir immatériel, angélique, comme s'il portait une épée divinement forgée à laquelle nul bouclier, nulle tour d'airain ne peut finalement résister."(CARLYLE, Signe des temps.)

Dans l'histoire des sciences, des arts, de la musique, nous trouvons d'abondantes illustrations de cette vérité mais, dans aucun domaine, la supériorité des grands hommes et du message qu'ils ont apporté n'apparaît avec autant d'évidence que dans celui de la religion. Au cours des âges, toutes les fois que la vie spirituelle des hommes est tombée en décadence et que leur morale s'est corrompue, le plus mystérieux et le plus merveilleux d'entre les hommes, le prophète, est apparu.Seul contre le monde entier où nul homme n'est capable de l'instruire, de le guider, de le comprendre complètement ni de partager ses responsabilités, lui, comme un voyant parmi les aveugles, se lève pour proclamer son évangile de justice et de vérité.Parmi les prophètes, quelques-uns brillent d'un éclat particulier.

D'âge en âge, un grand révélateur de Dieu--un Krishna, un Zoroastre, un Moïse, un Jésus, un Muhammad--apparaît en Orient, comme un soleil spirituel, pour illuminer les esprits enténébrés des hommes et éveiller leur âme endormie.

Quelle que soit notre opinion sur la valeur comparée de ces fondateurs de religion, il nous faut admettre qu'ils ont été les plus puissants facteurs de l'éducation de l'humanité.
Tous, ils proclament que leurs paroles ne viennent pas d'eux-mêmes, mais qu'elles expriment une révélation transmise par leur intermédiaire, un message divin dont ils sont les interprètes. Leurs écrits abondent aussi en allusions et en promesses relatives à un grand instructeur du monde qui viendra quand les temps seront révolus pour continuer leur oeuvre et lui faire porter des fruits, établir le règne de la justice et de la paix sur la terre, réunir en une même famille toutes les races, religions, nations et tribus, afin qu'il n'y ait plus qu'un seul troupeau et qu'un seul pasteur et que tous, du plus humble au plus grand, connaissent et aiment Dieu.Certes, la venue, aux derniers jours, de cet éducateur de l'humanité doit être le plus grand événement de l'histoire. Or, les bahá'ís proclament au monde l'heureuse nouvelle que cet éducateur est en fait apparu, que sa déclaration a été rendue publique et a été consignée, et que les chercheurs sérieux peuvent l'étudier. Le jour du Seigneur est déjà arrivé et le Soleil de Justice s'est levé.Jusqu'à présent, peu nombreux sont ceux qui, du haut de la montagne, ont pu discerner l'orbe glorieux, mais déjà ses rayons illuminent le ciel et la terre entière; bientôt, il s'élèvera au-dessus des montagnes et brillera de tout son éclat sur les plaines et les vallées, donnant vie et assistance à tous.1.2. La transformation du mondeIl est évident que, au cours du dix-neuvième siècle [Écrit peu de temps après la Première Guerre mondiale] et dans la première partie du vingtième, le monde a subi les affres de l'agonie d'une ère à son déclin et les douleurs de l'enfantement d'un cycle nouveau. Les vieux principes de matérialisme et d'égoïsme, les anciens préjugés sectaires, chauvins et xénophobes sont en train de périr, discrédités, sur les ruines qu'ils ont causées; et partout émergent les signes d'un nouvel esprit de foi, de fraternité, d'universalisme, brisant les chaînes et les barrières de jadis. Des changements révolutionnaires d'une importance sans précédent ont eu lieu dans tous les domaines de la vie humaine. L'ère qui s'achève n'est pas encore révolue, mais elle est engagée dans une lutte sans merci avec l'ère nouvelle. Les maux sont toujours nombreux, gigantesques et redoutables, mais ils sont démasqués, attaqués et pourchassés avec une ardeur pleine d'espoir. Les nuages sont denses, énormes et menaçants, mais déjà la lumière les transperce, illuminant le sentier du progrès, révélant les obstacles et les pièges qui obstruent la marche en avant.Il n'en était pas ainsi au dix-huitième siècle. L'obscurité morale et spirituelle qui enveloppait le monde à cette époque était à peine traversée de quelques rayons de lumière. Ainsi qu'à l'heure ténébreuse précédant l'aube, les quelques rares lampes et torches restées allumées rendaient la nuit à peine moins obscure. Carlyle, dans son Frédéric le Grand, parle ainsi du dix-huitième siècle:"Un siècle qui n'a pas d'histoire et ne pouvait guère en avoir. Le siècle le plus riche en mensonges... qui ait jamais existé! Qui n'avait plus conscience de ses erreurs, tant il en était imprégné; qui s'était ancré si fort dans l'aberration et s'en était tellement inspiré qu'en vérité la mesure était comble: la Révolution française devait la faire déborder... Une fin appropriée à un tel siècle... Il fallait, une fois de plus, aux paresseux, aux frivoles enfants des hommes, une révélation divine pour les empêcher de sombrer complètement dans un état bestial."(Frédéric le Grand, t. I, chap. I.)Comparé au dix-huitième siècle le temps présent est l'aurore après la nuit, le printemps après l'hiver. Le monde tressaille d'une vie nouvelle, animé d'un idéal et d'espoirs nouveaux. Maintes idées qui, il y a seulement quelques années, semblaient utopiques, sont maintenant des faits tangibles. D'autres, qui semblaient ne devoir se réaliser qu'après des siècles, sont déjà du domaine de la politique pratique. Nous volons dans les airs et explorons le fond des océans. Nous envoyons des messages autour du globe à la vitesse de l'éclair. En peu d'années, nous avons vu la chute des grandes autocraties militaires, l'admission des femmes dans maintes professions qui leur étaient autrefois inaccessibles, la formation de la Société des Nations qui permet d'espérer l'abolition de la guerre et tant d'autres miracles trop nombreux pour être énumérés.1.3. Le Soleil de JusticeQuelle est la cause de cet éveil soudain dans le monde entier? Les bahá'ís l'attribuent à une grande effusion de l'Esprit saint transmise par le prophète Bahá'u'lláh, né en Perse en 1817, et dont l'ascension eut lieu en Terre sainte en 1892.Bahá'u'lláh enseigna que le prophète ou manifestation de Dieu, semblable au soleil qui répand la lumière sur le monde matériel, est le dispensateur de lumière pour le monde de l'esprit. Tout comme l'astre solaire brille sur la terre et conditionne la croissance et le développement des organismes physiques, le Soleil de Vérité, par la manifestation divine, brille dans le domaine de l'âme et du coeur, développe la pensée, la moralité et le caractère des hommes. Et comme les rayons du soleil matériel, dont l'action pénètre jusqu'aux recoins les plus sombres et les plus cachés du monde, donnent chaleur et vie même à des créatures qui n'ont pas conscience du soleil, de même, l'effusion de l'Esprit saint, à travers la manifestation de Dieu, exerce son influence sur la vie de tous, inspirant les esprits réceptifs, là même où le nom du prophète est resté inconnu. L'avènement de la Manifestation est comme la venue du printemps. C'est un jour de résurrection où ceux qui étaient morts spirituellement sont rappelés à la vie, où la réalité fondamentale des religions divines est renouvelée et rétablie, où surgissent de "nouveaux cieux et une terre nouvelle".Dans la nature, le printemps provoque non seulement l'éveil et la croissance nécessaires à une vie nouvelle, mais il change ou détruit tout ce qui est épuisé et stérile. Ce même soleil, qui fait s'épanouir les fleurs et éclater les bourgeons, désagrège aussi tout ce qui est flétri et inutile; il rompt la glace et fond la neige de l'hiver, entraînant l'inondation et la tempête qui nettoient et purifient la terre. Il en est de même dans le monde spirituel. La lumière divine cause des commotions et des transformations analogues. Aussi, le jour de la résurrection est-il également le jour du Jugement; les altérations de la vérité et les corruptions, les idées et les coutumes désuètes sont rejetées et détruites, les glaces et les neiges des préjugés et des superstitions--accumulées pendant l'hiver--sont fondues et transmuées; les énergies longtemps bloquées et prisonnières sont alors libérées en un flot qui inonde et purifie le monde.1.4. La mission de Bahá'u'lláhBahá'u'lláh a déclaré clairement et à maintes reprises qu'il était l'éducateur, l'instructeur longuement attendu par tous les peuples, le canal d'une grâce merveilleuse qui dépasserait toutes les dispensations précédentes et dans lequel toutes les formes antérieures de religion se fondraient comme les rivières se fondent dans l'océan. Il a posé les fondations qui offrent une base solide à l'unité mondiale et qui inaugurent l'âge glorieux de la paix sur la terre et la bonne volonté parmi les hommes, âge promis par les prophètes et chanté par les poètes de tous les temps.La recherche de la vérité, l'unité de l'humanité, des religions, des races, des nations, de l'Orient et de l'Occident, la réconciliation de la religion et de la science, l'abolition des préjugés et des superstitions, la proclamation de l'égalité des droits pour tous, hommes et femmes, l'établissement de la justice et de l'équité, la fondation d'un tribunal international suprême, l'adoption d'une langue auxiliaire universelle, l'instruction obligatoire, tout ceci et bien d'autres enseignements du même ordre furent révélés par la plume de Bahá'u'lláh dans la seconde moitié du XIXe siècle, en de nombreux volumes et épîtres. Plusieurs de ces dernières furent adressées aux souverains et aux dirigeants du monde.Son message, unique par sa richesse, sa portée et son but, est en parfaite concordance avec les signes et les nécessités de l'époque actuelle.Jamais les problèmes nouveaux qui s'imposent aux hommes ne furent aussi importants et aussi complexes qu'aujourd'hui. Jamais les solutions offertes ne furent aussi nombreuses et aussi contradictoires. Jamais le besoin d'un instructeur du monde ne fut aussi urgent et aussi universellement ressenti.Jamais peut-être l'attente d'un tel maître ne fut aussi confiante et générale.1.5. L'accomplissement des prophéties'Abdu'l-Bahá écrit:Quand le Christ parut, il y a deux mille ans, bien que les juifs eussent attendu sa venue et, en larmes, prié chaque jour, disant: "Ô Dieu, hâte l'apparition du Messie", lorsque parut le Soleil de Vérité, ils le vilipendèrent avec la plus grande véhémence et le renièrent, allant même jusqu'à crucifier cet Esprit divin, ce Verbe de Dieu, le traitant de démon, l'appelant Belzébuth, ainsi que le rapporte l'Évangile. La raison de leur attitude? Ils disaient: "La révélation du Christ, selon le texte explicite de la Thora, sera confirmée par certains signes et, tant que ces signes ne se seront pas produits, quiconque prétendra être le Messie est un imposteur." D'après l'un de ces signes, le Seigneur doit venir d'un lieu inconnu; or (disaient les juifs) nous connaissons la maison de cet homme à Nazareth, et cette région a-t-elle jamais produit quelque chose de bon? Un second signe est qu'il doit régner avec des verges de fer, c'est-à-dire (pensaient les juifs) une épée, alors que ce Messie n'avait même pas un bâton.D'après une autre condition, il doit s'asseoir sur le trône de David et établir le règne de David. Mais loin de siéger sur un trône, ils voyaient que cet homme n'avait même pas une natte pour s'asseoir. Une autre des conditions requises est la promulgation de toutes les lois de la Thora; or, Jésus a abrogé ces lois, il a même rompu le sabbat, bien qu'un des paragraphes irréfutables du texte dise: "Celui qui prétend être prophète, fait des miracles et rompt le sabbat, sera mis à mort." Une autre encore des conditions précise qu'en son règne la justice sera si parfaite que l'équité et la droiture s'étendront du monde humain au monde animal, que le serpent et la souris partageront le même trou, la perdrix et l'aigle le même nid, que le lion et la gazelle iront en pâture dans le même pré, que le loup et l'agneau s'abreuveront à la même fontaine. Mais l'injustice et la tyrannie s'étaient tellement accrues à cette époque qu'on le crucifia. Une autre encore des conditions exige qu'aux jours du Messie, les juifs prospèrent et triomphent de tous les peuples de la terre; or, ils vivaient toujours dans la pire déchéance, esclaves de l'Empire romain. "Alors, disaient-ils, en quoi ce Messie peut-il être celui promis par la Thora?"Ainsi, les juifs repoussèrent le Soleil de Vérité, bien que cet Esprit de Dieu était vraiment celui annoncé dans la Thora. Mais comme ils n'avaient pas compris la signification des signes donnés, ils crucifièrent le Verbe de Dieu. À l'heure actuelle, les bahá'ís affirment que les conditions requises furent remplies en la manifestation du Christ, mais non dans le sens où les juifs l'entendaient; La description de la Thora est purement allégorique. Par exemple, on y trouve le signe de la souveraineté. Les bahá'ís disent que la souveraineté du Christ est céleste, divine, éternelle; que ce n'est nullement une souveraineté éphémère comme celle de Napoléon. La souveraineté du Christ s'établit il y a près de deux mille ans, elle persiste toujours et cet Être saint sera glorifié à jamais sur un trône éternel. De même, toutes les autres conditions se sont réalisées, mais les juifs ne les ont pas discernées. Bien que vingt siècles se soient écoulés depuis l'apparition du Christ dans toute sa splendeur divine, les juifs, cependant, attendent toujours la venue du Messie; ils se considèrent comme seuls justes et voient dans le Christ un imposteur. (Écrit par 'Abdu'l-Bahá pour ce chapitre.)Si les juifs s'étaient adressés au Christ, celui-ci leur aurait expliqué le sens véritable des prophéties relatives à sa personne. Tirons donc une leçon de leur erreur et, avant de décider si les prophéties se rapportant à la Manifestation récente, à l'instructeur du dernier jour, n'ont pas été remplies, référons-nous aux précisions fournies par Bahá'u'lláh lui-même, car il est certain que nombre de prophéties sont reconnues comme étant scellées; seul, le véritable éducateur peut en briser le sceau et, de l'écrin des mots, en extraire le sens véritable.En de nombreux Écrits, Bahá'u'lláh a expliqué la signification des anciennes prophéties, mais ce n'est pas sur cela qu'il s'appuie pour fournir les preuves de sa mission de prophète. À tous les êtres doués de perception, le soleil prouve lui-même son existence; dès qu'il se lève, nul besoin de recourir à d'anciennes prédictions pour nous assurer qu'il brille. Ainsi en est-il de la manifestation de Dieu lorsqu'elle apparaît. Même si les anciennes prophéties étaient tombées dans l'oubli, la Manifestation serait encore par elle-même la preuve suffisante pour tous ceux dont le sens spirituel est en éveil.1.6. Preuves du don de prophétieBahá'u'lláh ne demande à personne d'accepter aveuglément ses lois et ses enseignements. Au contraire, en tête de ses enseignements mêmes, on trouve une mise en garde énergique contre l'acceptation aveugle de l'autorité, et il enjoint à chacun d'ouvrir les yeux et les oreilles et d'exercer, courageusement et en toute liberté, son propre jugement afin de saisir la vérité. Il prescrit la plus complète investigation et, loin de s'y dérober, il offre ses paroles, ses oeuvres et leur pouvoir effectif de transformer la vie et le caractère des hommes comme preuves suprêmes de sa mission prophétique. La mise à l'épreuve qu'il propose est la même que celle conseillée par ses grands prédécesseurs.Moïse a dit:"Quand ce qu'annoncera le prophète au nom du Seigneur ne se réalisera point, ce sera une chose que l'Éternel n'aura point prononcée; le prophète aura parlé par présomption: n'aie pas peur de lui." (Deutéronome XVIII, 22.) La Bible Le Christ apporta son témoignage tout aussi clairement et s'en servit pour revendiquer ses propres droits. Il dit:"Gardez-vous des faux prophètes qui viennent à vous déguisés en brebis mais qui, au-dedans, sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on des raisins sur des épines ou des figues sur des chardons? Tout bon arbre porte de bons fruits, mais l'arbre mauvais porte de mauvais fruits... C'est donc à leurs fruits que vous les reconnaîtrez."(MATTH. VII, 15-20.)Dans les chapitres qui suivent, nous nous efforcerons de rechercher si la prétention de Bahá'u'lláh au titre de prophète résiste ou s'écroule à l'examen de ces tests; si les choses qu'il a dites se sont ou non réalisées et si ses fruits sont bons ou mauvais; en d'autres termes, si ses prédictions se sont effectivement accomplies, ses ordonnances établies et si son oeuvre a contribué ou non à l'éducation et à l'amélioration du genre humain, de même qu'au relèvement de la moralité.1.7. Difficultés d'investigationIl y a certes des difficultés sur la route du chercheur qui désire se convaincre de l'authenticité de la foi bahá'íe. Comme toutes les grandes réformes morales et spirituelles, celle-ci a été grossièrement calomniée. En ce qui concerne les persécutions et les souffrances terribles qu'endurèrent Bahá'u'lláh et ses disciples, tous, ennemis comme amis, sont unanimes à les reconnaître. Mais sur la valeur du mouvement et les caractéristiques de ses fondateurs, l'opinion des croyants et celle des contradicteurs sont totalement différentes. Les choses se passent exactement comme au temps du Christ. Les historiens chrétiens et juifs relatent de même la crucifixion de Jésus, les persécutions contre ses disciples et leur martyre mais, tandis que les croyants affirment que le Christ a effectivement accompli et développé les enseignements de Moïse et des prophètes, l'opposition prétend qu'il a transgressé les lois et les ordonnances et qu'en conséquence il a mérité la mort.Tout comme la science, la religion ne révèle ses mystères qu'au chercheur humble et persévérant, prêt à se départir de tout préjugé et de toute superstition, déterminé à renoncer aux convictions qu'il possède pour acquérir une perle de grand prix. La signification de la révélation bahá'íe ne sera pleinement comprise qu'après une investigation complète, effectuée dans un esprit de dévotion sincère et désintéressée pour la vérité, en persévérant toujours dans le sentier de la recherche, confiant en l'aide de Dieu.C'est dans les Écrits des fondateurs mêmes de la foi bahá'íe que nous trouverons l'ultime confirmation de sa valeur et la clef des mystères de ce grand éveil spirituel. Malheureusement, maints obstacles obstruent encore la route de l'étudiant qui ignore l'arabe et le persan, langues dans lesquelles fut écrit l'enseignement. Les textes traduits en anglais sont peu nombreux et les traductions laissent généralement à désirer, tant au point de vue de la précision que du style. Mais en dépit des imperfections et des inexactitudes des récits historiques et des traductions, les grandes vérités essentielles qui constituent les fondations solides de cette révélation émergent comme des cimes montagneuses des brumes de l'incertitude.[note: les textes traduits en anglais. Il existe à l'heure actuelle de remarquables traductions en anglais des écrits de Bahá'u'lláh et de 'Abdu'l-Bahá, effectuées par Shoghi Effendi. Ces traductions, jointes aux nombreux ouvrages personnels du Gardien sur l'histoire de la foi bahá'íe, sur les affirmations et les conséquences de ses vérités fondamentales ainsi que sur le déploiement de son ordre administratif, rendent infiniment plus aisée la tâche du chercheur actuel.]1.8. But de cet ouvrageOn a tenté, dans les chapitres qui suivent, de faire ressortir--autant que possible loyalement et sans préjugé--les traits saillants de l'histoire et principalement des enseignements de la cause bahá'íe, afin que le lecteur puisse évaluer judicieusement leur importance et être tenté d'en poursuivre une étude indépendante plus approfondie.Cependant, la recherche de la vérité, si importante soit-elle, n'est pas le seul but ou la fin de l'existence... La vérité n'est pas une chose morte, à placer dans un musée sitôt découverte, à étiqueter, classer, cataloguer, à exhiber puis à abandonner à la dessiccation et à la stérilité. La vérité est quelque chose de vivant que l'être humain doit implanter dans son coeur pour la faire fructifier durant son existence, bien avant d'en récolter les fruits qui le récompenseront pleinement de sa persévérance.Par conséquent, le but réel en diffusant un message prophétique est--pour tous ceux que cette vérité a convaincus--d'en appliquer les principes, de vivre la vie, de répandre la bonne nouvelle et de hâter ainsi l'avènement du jour béni où la volonté de Dieu sera faite sur la terre comme au ciel.

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2007-07-13T03:06:00.000-07:00

Les révélations du Qu'ran

Shoghi Ghadimi

(31 questions – réponses)

Avant-propos

Chaque religion, dans le monde, a toujours prétendu détenir à elle seule la vérité.
Les luttes fratricides qu'elles se sont livrées pour détenir l'hégémonie en sont la preuve.Adorant toutes le seul, l'unique et même Dieu, elles l'ont appelé selon les époques et les civilisations, de noms différents qui tous désignent la même Essence divine. C'est assez dire que les discussions qui mettent en cause la validité de telle ou telle croyance tournent souvent autour de mots dont, on a perdu le sens propre, ou d'interprétations des Ecrits compris différemment ou mal compris, par ceux qui ont pour mission de les interpréter.En fait, les écrits sacrés de toutes les religions contiennent de nombreuses allusions à un successeur du Messager qui les a révélées. Et il en est ainsi chez les juifs, les chrétiens, les zoroastriens, les bouddhistes, les hindouistes de même que dans le Qu'ran ?
C'est dans ce livre sacré que l'auteur a choisi les versets qui donnent la preuve irréfutable que Baha'u'llah est ce successeur désigné, le Messager attendu pour un monde universel dont tous les hommes sont appelés à se reconnaître comme frères.Baha’u’llah, fondateur de la foi baha'ie, synthétise en lui le retour de Moïse, de Chah Bahram, de Bouddha, de Jésus et de Muhammad. Il est le «retour» de tous ceux qui l'ont précédé et parle comme eux par la voix du Dieu unique.
Née en Perse, il y'a un peu plus d'un siècle, cette religion dont le principe d'amour est le même que celui de toutes les autres croyances, est dépouillée de rites, de dogmes, et s'accompagne d'un plan social tellement évolué qu'il envisage que «la terre tout entière n'est qu'un seul pays dont tous les hommes sont les citoyens,»
La réalisation de ce plan implique une union entre les peuples de l'Orient et ceux de l'Occident, union mentionnée très explicitement dans les écrits baha'is où nous lisons :«De nos jours, l'Orient est dépourvu des bienfaits de la civilisation matérielle, tandis que l'idéal spirituel fait défaut à l'Occident…
L'Ouest devrait tourner ses regards vers l'Est pour en recevoir la lumière de vérité et lui donner en échange ses connaissances scientifiques. Cet échange est nécessaire et de l'union de l'Orient et de l'Occident naîtra la véritable civililisation, lorsque la culture spirituelle trouvera son expression et son accomplissement dans le progrès matériel.» (Causeries d'Abu'l-Baha à Paris)
Remarque : les références des versets du coran sont tirés de la traduction d'Hamidullah

Question 1

Concernant l'islam le Prophète Muhammad (psl) dit :«Aujourd'hui je vous ai rendu parfaite votre religion» (Coran 5.3)
L'islam étant une religion parfaite, le monde aura-t-il jamais besoin d'une nouvelle religion ?

* Réponse

C'est ce que précisément disent les juifs, en parlant de leur religion, et ils persistent dans leur reniement du christianisme. Et c'est ce que disent les chrétiens, en parlant de la foi chrétienne, et ils continuent à rejeter l'islam.

Chaque religion est parfaite pour son JOUR. C'est pour cela que le Prophète Muhammad (psl) utilise le terme «AUJOURD'HUI».
Ce qui veut dire que l'islam était parfait pour son JOUR. C'est comme l'arithmétique qui est une science parfaite pour le cycle élémentaire de l'évolution scientifique de l'homme. De même l'islam était une religion parfaite pour le cycle que traversait l'humanité avant le 20e siècle,

Question 2

Mais le Prophète Muhammad (psl) précise que :«La vraie religion aux yeux de Dieu est l'islam » (Coran 3.19)

* Réponse

Entendons-nous sur le terme «islam» qui, traduit en français,
veut dire résignation (à la volonté de Dieu). De ce point de vue toutes les religions devraient être appelées islam, et leurs adeptes -musulmans. C'est précisément ce que dit le Qu'ran :
«IL vous a appelés musulmans (résignés à la volonté de Dieu) précédemment et maintenant»( Coran 22.78)
Ainsi donc les juifs qui se résignèrent à la volonté de Dieu exprimée par Moise, étaient musulmans, comme le dit le Qu'ran :
«Moise dit: O mon peuple! Si vous croyez en Dieu, reposez-vous entièrement sur Lui, si vous êtes musulmans (résignés à la volonté de Dieu)» (Coran 10.84)
Après les adeptes de Moïse, tous ceux qui crurent à la volonté de Dieu, exprimée par Jésus, et plus particulièrement ses apôtres, étaient également musulmans (résignés à la volonté de Dieu).
Les apôtres dirent: «Nous sommes les aides de Dieu, et témoignons que nous sommes musulmans (résignés à la volonté de Dieu)» (Coran 3.52)
Et d'une manière générale, selon le Qu'ran, les adeptes de toutes les religions, qui sur la base de leur écrits acceptèrent la volonté de Dieu exprimée par le Prophète Muhammad, disent :«En vérité, nous étions musulmans (résignés à la volonté de Dieu) avant sa venue» (Coran 28.53)

Question 3

Quelle conclusion en tirez-vous ?

* Réponse

C'est que, comme le précise le Qu'ran, la vraie religion c'est la résignation à la volonté de Dieu, ce qui, en arabe se traduit par le terme ISLAM. Or la volonté de Dieu est progressive: L’homme évolue, et la volonté de Dieu ne peut se révéler que conformément à cette évolution.
C'est comme dans l'évolution physique: Ce que le père demande à son enfant devenu adulte, n'est pas la même chose que ce qu'il lui demandait quand il était tout petit. Quand l'humanité traversait son enfance, Dieu lui demandait d'obéir surout par PEUR d'être punie. Aujourd'hui, disent les écrits baha'is, l'humanité entre dans le stade de sa MATURITÉ, et ils lui demandent d'obéir après avoir compris et aussi par AMOUR :
«Obéis à mes commandements par amour pour ma beauté» lisons-nous dans les écrits sacrés baha’is (Voir «Les Paroles Cachés» de Baha'u'llah p. 28, éd. 1973. Maison d'Éditions baha'ies, Bruxelles. )

Question 4

Est-ce que le Qu'ran parle de cette progressivité de la révélation, en prédisant l'avénement des autres messagers après le Prophète Muhammad (psl) ?

* Réponse
Parfaitement, et tout en précisant que les adeptes des futures révélations seront à l'abri de toute crainte :

«...Il s'élèvera, au milieu de vous, des messagers. Ils vous réciteront mes enseignements. Quiconque pratique la vertu et la piété sera à l'abri de toute crainte et ne sera point attristé» (Coran 7.35)

Question 5

Mais pourquoi alors le Prophète Muhammad (psl) dit-il qu'il est le dernier prophète ?

* Réponse

C'est pour souligner L'UNITÉ DES PROPHÈTES.

Autrement dit, pour dire que tout prophète considéré comme le dernier par ses adeptes c'est lui-même, c'est le prophète Muhammad.

Moïse est considéré comme le dernier prophète par les Juifs: Moïse et Muhammad ne font qu'un.
Jésus pour les chrétiens, est le dernier messager de Dieu: Jésus et Muhammad ne font qu'un. Et en résumé Muhammad est tous les prophètes, c'est ce qu'il dit clairement :
«En vérité je suis tous les prophètes»

Ce qui n'empêche qu'il déclare en même tempsqu'il est le premier.
Et c'est exactement ce que dit Jésus, mais en parabole: «Je suis l'alpha et l'oméga»
Si tous les messagers ne font qu'un, leurs messages également ne font qu'un, et ce message c'est la résignation à la volonté de Dieu, ce qu'en arabe on appelle ISLAM

Question 6

Si toutes les religions ne font qu'une, pourquoi alors changent-elles ?

* Réponse

Parce que l'homme change comme nous l'avons dit. La religion de Dieu c'est comme la chaleur du soleil. Le matin le soleil ne peut donner toute sa chaleur: les plantes en brûleraient. À midi il donne toute sa chaleur, car les plantes peuvent la supporter.
Est-ce que le soleil de midi n'est pas celui du matin ?

Question 7

Et qu'est ce qui change dans la religion ?

* Réponse
Dans chaque religion il y a deux parties :

l'une qui est essentiellement spirituelle, et concerne les vertus telles que l'amour, la justice, la charité etc. Cette partie ne change pas.

Mais il y aune deuxième partie qui concerne l'organisation de la vie communautaire par des lois régissant les rapports matrimoniaux, commerciaux, sociaux, économiques, etc.
Cette partie change. Ainsi, par exemple, au temps du Prophète Muhammad (psl) il était nécessaire que l'intérêt qui grève actuellement un emprunt soit interdit. C'était le prêt gratuit qui était pratiqué, et tout allait très bien. Mais aujourd'hui toute l'économie est basée sur les banques, qui fonctionnent sur la base de l'intérêt que rapporte l'argent.
C'est concernant cette partie des enseignements religieux qu'il est dit dans le Qu'ran :«Nous n'abrogeons aucun verset, ni n'en oublions (un seul) sans en apporter de meilleur ou de semblable» (Coran 2.106)
Et cette abrogation se fait par une nouvelle religion ou plus exactement par la religion qui se renouvelle.

Question 8

Ne peut-on pas garder son ancienne religion, tout en rejetant certaines de ses lois, impossibles à pratiquer ?

* Réponse
À cette question le Qu'ran répond en ces termes :
Et ils disent: «Nous croyons en partie, et nous ne croyons pas à certaines parties, et ils désirent prendre un moyen terme entre les deux. Ceux là sont vraiment des infidèles.» (Coran 4.150)
Et le Qu'ran précise ce qu'il entend par le terme «un jour» :«Un jour auprès de Dieu fait mille ans selon votre calcul» (Coran 22.47)

Question 9

Tout ce que vous dites, ce sont peut être vos interprétations. Quel est pour un musulman le critérium qui lui permette d'être guidé ?

* Réponse

Le critérium est un et un seul: C'est le Qu'ran qui dit explicitement :«C'est le Livre sur lequel il n'y a pas de doute, le GUIDE pour ceux qui sont pieux» (Coran 2.2)
Vous avez remarqué que chaque fois que nous avons avancé un argument, à l'appui nous avons cité un verset du Qu'ran.

Question 10

Selon le Qu'ran et les traditions islamiques, qui doit-on attendre après le Prophète Muhammad (psl)?

* Réponse
Les musulmans sunnites attendent deux messagers connus sous les noms Mehdi et Jésus (les Shiites attendent également deux messagers; mais sous les noms: QA’EM et le RETOUR de HOSSEIN)
C'est donc en définitive le retour du Christ qu'ils attendent. Et dire que c'est exactement ce qu'attendent les chrétiens! N'y voyons-nous pas une fois de plus la confirmation de l'unité des prophètes ?

Question 11

Selon le Qu'ran quand le Mehdi doit-il venir ?

* Réponse

Mille ans après la cessation de l'inspiration islamique :
«Ils disent: quand donc s'accomplira cette promesse ...Dis leur: Pour VOUS dans le délai d'un jour...» (Coran 34.29-30)

Puisque le Prophète Muhammad (psl) dit: «pour vous», cela signifie pour les musulmans.
Or l'inspiration islamique a cessé en l'an 260 de l'Hégire, avec la mort du dernier Imam, successeur inspiré et descendant du Prophète. Ceci nous amène à l'année 1000 + 260 = 1260 de l'Hégire, date à laquelle le Bab (précurseur de la foi baha'ie) a déclaré sa mission d'être le MEHDI promIs.
Les successeurs inspirés du Prophète ont confirmé à maintes reprises cette date de 1260, comme l'année de la venue du Mehdi.
À titre d'exemple citons cette parole d'Imam Sadeg: «En l'an 60 il manifestera sa Cause» (Voir «Hadiso'l Mofazzal»).

D'autres traditions définissent l'année 1260 d'une manière indirecte.

À titre d'exemple citons la tradition rapportée par Ebné Djariré't Tabari qui dit qu'en parlant des révélations successives le Prophète Muhammad s'est référé aux lettres mystérieuses par lesquelles commencent certaines sourates du Qu'ran (lettres appelées en arabe Horoufé Moghattaa)
Et le Prophète (psl) s'est arrêté aux lettres A L M R (lettres appelées en arabe alif, lam, mim, ra).
Or il arrive qu'en additionnant les équivalents numériques de ces lettres ( En arabe chaque lettre a son équivalent numérique, ainsi A (appelé alif équivaut à 1 -B (appelé Ba) équivaut à 2 et ainsi de suite. )
Depuis le début du Qu'ran jusqu'à la sourate de Tonnerre qui commence par A L M R (ali, lam, mim, ra) on arrive au nombre 1267 qui est exactement le nombre des années qui séparent la révélation de Muhammad et (psl) celle du Bab. Comme la révélation de Muhammad (psl) a commencé 7 ans avant l'Hégire 1267 fait 1260 de l' Hégire.
Remarquons que 1260 de l'Hégire correspond à 1844 de l'ère chrétienne; date qu'on déduit de la vision de Daniel parlant du jour promis.

Question 12

Selon les écrits islamiques, combien de temps le Mehdi promis devait-il vivre sur terre ?

* Réponse
Sept ans. Le recueil des traditions rapportés par Abou Davoud précise: «Le Mehdi règnera sept ans».

Cette prophétie s'est réalisée avec précision, car c'est la septième année de sa déclaration que le Bab tomba martyr.

Question 13

Et dans quelles circonstances le Bab souffrit-il le martyre ?

* Réponse

Le martyre du Bab fut un événement sans précédent dans l'histoire. En effet, lorsque par un régiment de 750 soldats on a voulu fusiller le Bab, il était en train de parler avec son secrétaire. On a donc voulu interrompre sa conversation, et il a dit que personne n'est en mesure de le faire. Effectivement la salve de 750 soldats n'a fait que couper les cordes par lesquelles il était suspendu, de sorte qu'il fut libéré pour aller finir sa conversation interrompue.
Et c'est lorsque le Bab eut fini son entretien avec son secrétaire, qu'il dit qu'il était prêt à mourir, et cette fois la salve du deuxième régiment fit son oeuvre.
Cet événement absolument incroyable est rapporté aussi bien par les historiens amis, -qu'impartiaux ou ennemis.

Question 14

Où cet événement eut-il lieu ? Les écrits islamiques y font-ils allusion ?

* Réponse

Dans le recueil des traditions attribuées à Imam Sadegh (voir Baharo'l Anvar) il est dit :«Il y aura pour nous à Azerbaydjan ce que rien ne peut supporter».

Et c'est dans la province d'Azerbaydjan, en Iran que le Bab, après une longue période de souffrance subit le martyre.

Question 15

De quelle descendance était le Bab ?

* Réponse

Le Bab était descendant du Prophète Muhammad (psl), et il devait l'être selon les prédictions du Prophète lui-même :«Le Mehdi est de ma descendance» (voir Abou Davoud).
C'est d'ailleurs la raison pour laquelle chez les musulmans (et uniquement chez eux) on ne perdait jamais de vue la descendance du Prophète. Car pour eux c'était le premier signe par lequel on pouvait vérifier si la revendication d'être Mehdi correspondait à la vérité.

Question 16
Le Mehdi promis devait-il apporter un Livre nouveau ? Dans l'affirmative quel serait son nom, selon le Qu'ran ?

* Réponse

Oui, selon le Qu'ran, le Livre que Dieu enseigne après le Qu'ran est le Bayan, ce qui est précisément le nom du Livre sacré du Bab: «Le Très Miséricordieux a enseigné le Qu'ran. Il a créé L'Homme (Parfait). Il lui a enseigné le Bayan». (Coran 54.1-4)
Par l'Homme (Parfait) le Prophète entend celui qui viendra après lui pour rehausser la religion ( «élever le ciel» ), et établir le critérium pour la foi «établir la balance») :«Il a élevé le ciel, et établi la balance» (Coran 54.7)
lisons-nous dans le Qu'ran, après la mention du Bayan.

Question 17

Concernant la deuxième manifestation, celle de Jésus, quelle en est la date selon le Qu'ran ?

* Réponse

Le Qu'ran dit: «Vous apprendrez son message après HÎN». (Coran 38.88)
Remarquons que le Qu'ran abonde en allusion concernant le terme «Après HÎN». Si l'on additionne les équivalents numériques des trois lettres HIN on a 68. Or après 68 on a 69.
Donc le terme «Après HÎN signifie symboliquement 69. Et c'est en 1269 que Baha'u'llah, le fondateur de la foi baha'ie, a reçu l'ordre de Dieu, le désignant comme le Promis de tous les peuples. Et pour bien spécifier que par le terme «Après HIN» il faut entendre 69, le Prophète Mulhammad dit :
Ta Sîn. Ce sont les signes du Qu'ran. (Coran 27.1)
Ta et Sîn (appellation arabe des deux lettres T et S); par la somme de leurs équivalents numériques on obtient 69. Cela revient à dire que par le signe 69 (une fois justifié) on peut juger si le Qu'ran est infaillible;

Question 18

Où, selon le Qu'ran, le message de Baha'u'llah devait-il être annoncé ?

* Réponse

À Bagdad, connu sous le nom de Daro's Salam, qui traduit en français signifie «Séjour de la Paix».
Or le Qu'ran dit:«Dieu appelle au séjour de la paix, et Il guide qui Il veut vers le sentier droit »(Coran 10.25)

Question 19

Selon le Qu'ran et les traditions islamiques, combien de temps Baha'u'llah était-i] destiné à vivre sur terre ?

* Réponse

Quarante ans après qu'il aura été désigné comme messager. En effet, le Prophète Muhammad (psl), après avoir dit que Ta et Sin sont les signes du Qu'ran, ajoute, au chapitre suivant que Ta, Sin et Mim le sont aussi:
«Ta Sin Mim sont les signes du Livre Evident». (Coran 28.1-2)«Livre Évident» c'est l'un de titres du Qu'ran,

Or ces trois lettres (T S M), par la somme de leurs équivalents numériques font 69 + 40. Le chiffre 40 qui s'ajoute est précisément la durée de la vie de Baha'u'llah après qu'il ait reçu le message.
Selon plusieurs traditions, le Prophète Muhammad (psl) à maintes reprises aurait parlé du nombre 40 en tant que durée de la vie du Mehdi sur terre. (Raison pour laquelle les musulmans croient tous que Jésus, après son retour vivra sur terre pendant 40 ans). A titre d'exemple citons ce que rapporte Imam Ahmad (voir Attebyano val Borhan) :
«Le messager de Dieu (Muhammad) dit: «Jésus séjournera sur terre 40 ans».
Ne pourrait-on pas rapprocher cette tradition de celle des chrétiens qui disent que Jésus après sa résurrection a vécu sur terre 40 jours, en nous rappelant que se]on la Bible (Nombres 14.34), le jour du Seigneur est comme une année ?

Question 20

Quel est le lieu le plus sacré pour les baha'is. Sur ce point il y a-t-il des prédictions dans les écrits islamiques ?

* Réponse

Le lieu le plus sacré pour les baha'is c'est Akka, en Terre Sainte, où Baha'u'llah a révélé ses lois, et où il est enterré. Quant au caractère sacré d'Akka, nous en avons d'abondantes références dans les traditions islamiques.
A titre d'exemple, nous en citons deux qui sont tirées du livre d'Ebné Madjallah :«En vérité Akka est une ville de la Syrie, que Dieu a réservée pour lui accorder sa grâce».
Ou encore:«Heureux celui qui fait le pèlerinage à Akka, et heureux celui qui visite le pèlerin d'Akka».
Ce sont les propres paroles du Prophète Muhammad (psl). Remarquons que selon la Bible, la loi du jour promis sortira de Terre Sainte; or c'est en Terre Sainte que Baha'u'llah a révélé ses lois, et on doit dire qu'il n'y est pas allé de bon gré, puisqu'il y a été exilé.

Question 21

Que signifie «la fin des temps» ?

* Réponse
La fin des temps signifie le dernier tempsou le dernier stade de l'évolution de l'humanité, le stade de sa maturité, où, selon les prophéties, elle doit S'UNIR.
N'y sommes-nous pas arrivés aujourd'hui ? Autrement, si on prend à la lettre les signes qui doivent accompagner la fin des temps (obscurcissement du soleil, effondrement du ciel etc.), il ne restera plus sur terre un seul être vivant pour qu'un messager vienne afin de le guider.

Question 22

Que signifie l'obscurcissement du soleil et de la lune?

* Réponse

Il y a plusieurs interprétations possibles, nous en citons une, à titre d'exemple.
Le soleil et la lune représentent ceux qui brillent d'un éclat particulier dans le ciel de la religion (Les érudits et les chefs religieux). C'est ainsi que dans la prière de deuil inspirée par la mort d'Imam Hossein, il est dit: «Où sont les soleils qui se sont levés; où est l'éclat des lunes; où sont les étoiles brillantes ?
Si les érudits et Ies chefs religieux acceptent le messager promis, ils vont briller comme le soleil. Autrement, selon Ie Qu'ran :«Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Quand le soleil sera obscurci, et que les étoiles deviendront ternes,…». (Coran 81.1-2)
Si on prend le terme «soleil» à la lettre, ce verset devient illogique car le soleil étant une masse de feu, comment peut-il souffrir du feu de l'enfer ? Non, le soleil et la lune sont les chefs religieux qui, par suite du rejet du nouveau messager sont condamnés à l'enfer. La preuve c'est que le Prophète Muhammad (psl) en parle immédiatement après la mention de la révélation du Bayan (Livre du Bab).

Question 23

Que signifie l'effondrement du ciel ?

* Réponse

Le ciel est le symbole de tout ce qu'il y a de plus haut. C'est la religion. Chaque fois qu'il y a une nouvelle religion, l'ancienne «se fend» se divise.«Quand le ciel se rompt». (Coran 82.1) dit le Qu'ran.
Aujourd'hui le «ciel» islamique n'est-il pas divisé en plus de 73 sectes ? Le «ciel»chrétien n'est-il pas divisé en plus de 400 sectes ?
A remarquer que c'est à l'occasion de l'effondrement du ciel que le Prophète Muhammad (psl) dit que «Les impies seront dans l'enfer». (Coran 82.14)

Question 24

Que signifie «le jour du jugement» ?

* Réponse

La fin des temps est également le jour du jugement, car c'est en ce Jour qu on peut Juger qui croit réellement en la religion dont il se prétend adepte. En effet c'est sur la base du Livre de sa religion qu'il doit accepter la nouvelle religion. C'est la raison pour laquelle en s'adressant aux juifs, Jésus dit: «Si vous croyiez en Moïse, vous me croiriez aussi, car il a écrit de moi». (Jean 5.46)
C'est pour cela que le Prophète Muhammad (psl) dans la sourate de la Rupture en parlant du jour du jugement caractérisé par l'obscurcissement du soleil, la chute des étoiles et, la résurrection des morts, prononce son jugement:
«En vérité, les justes seront dans les délices». (Coran 82.13)«En vérité, les impies, seront dans l'enfer» (Coran 82.14) «Ils y seront brûlé, au jour du jugement». (Coran 82.15)

Question 25

Que signifie la résurrection des morts ?

* Réponse

En parlant du jour du jugement le Qu'ran dit:«Quand les tombes s'ouvriront» (Coran 82.4)
afin de permettre aux morts ressuscités d'en sortir . Cette résurrection n'est pas matérielle, elle est spirituelle, pour la simple raison que pour le Qu'ran ceux qui sont tués pour Dieu ne sont pas morts tandis que pour nous ils le sont. «Ne comptez pas ceux qui ont été tués dans le sentier de Dieu pour des morts. Mais ils sont vivants… »(Coran 3.169)
Celui qui au jour du jugement accepte le messager promis est considéré comme vivant aux yeux de Dieu même s'il est tué. Par contre, celui qui le rejette est considéré comme mort. Et le Prophète Muhammad (Coran psl) en donné un exemple en parant de son oncle HAMZA qui était incroyant, puis devint musulman «Celui -dit-il -qui était mort et que nous avons ressuscité» (Coran 6.122)

Question 26

Le Bab et Baha'u'llah ont-ils fait des miracles ?

* Réponse

Indiscutablement, comme tous leurs prédécesseurs: Moïse, Jésus, Muhammad ( paix suer eux ). Mais les baha'is estiment que ce n'est pas avec des miracles matériels qu'on peut convaincre le monde.
Les chrétiens, en mentionnant les miracles de Jésus, ont-ils convaincu les juifs ? Les musulmans, en parlant des miracles de Muhammad, ont-ils convaincu les juifs et les chrétiens ?

Le Bab lui même, en faisant dévier les 750 balles afin qu'aucune ne le touche, a-t-il convaincu les milliers de spectateurs qui ont vu ce miracle de leurs propres yeux ?

Malgré toutes ces considérations Baha'u'llah se déclara prêt à produire n'importe quel miracle, à la seule condition qu'une fois ce miracle produit, on l'acceptât. Ainsi, par exemple, à Bagdad Baha'u'llah dit au représentant du clergé qu'il est prêt à produire n'importe quel miracle pourvu que d'avance, par écrit, le clergé promette de l'accepter comme le messager promis, une fois le miracle produit. Devant un tel défi le clergé a reculé. De plus dans sa lettre au sultan de Turquie, il demande une audience de 10 minutes pour accomplir ce que le sultan désire. Inutile de dire que cette requête est également restée sans suite.

Question 27

Vous parlez de la lettre de Baha'u'llah au sultan de Turquie! À-t-il écrit à d'autres rois ?

* Réponse

Précisément, et c'est là qu'il faut voir l'un des miracles de Baha'u'llah. Car dans ses lettres aux rois, il prédit leur destin. À titre d'exemple citons le cas de Napoléon III, à qui Baha'u'llah écrit deux Lettres. Par la première il lui demande de défendre les baha’is persécutés puisqu'il se prétend le défenseur de tous ceux qu'on persécute.
Vu le mépris de Napoléon III à l'égard de cette lettre, Baha'u'llah lui écrit une deuxième lettre, où il prédit sa chute imminente. Cette lettre a été envoyée en 1869, et c'est en 1870, un an après, que Napoléon perdit la guerre, fut emmené prisonnier en Prusse, et mourut misérablement deux ans plus tard en Angleterre;

Question 28

En définitive qu'est ce que les baha’is présentent comme miracle de Baha'u'llah.

* Réponse

La même chose que tous les écrits sacrés, à savoir la PAROLE du messager de Dieu, et l'influence de cette parole. Il y a plus de 100 ans, Baha'u'llah a révélé des lois et des principes qui à l'époque étaient considérés soit comme utopiques, soit comme un défi, alors qu'aujourd'hui c'est l'esprit même de notre époque.
Et pour l'application' de ces lois et principes plus de 20.000 personnes ont offert leur vie.

Question 29

Voulez-vous citer quelques uns de ces principes ?

* Réponse

Ces principes sont nombreux, nous citons les plus importants: L'unité des prophètes. L'unité des religions. L'unité du genre humain.L'accord de la science et de la religion. Le but de la religion est l'unité et la concorde. La recherche personnelle et indépendante de la vérité. L'égalité des droits de l'homme et de la femme. L'abandon des préjugés. L 'éducation universelle. L'adoption d'une langue universelle. La solution spirituelle des problèmes économiques. L'établissement d'un tribunal international. Tous ces principes devant aboutir à la paix mondiale.

Question 30

Vous avez parlé des martyrs de la foi baha’ie, où peut-on lire leur histoire ?

* Réponse

Aussi bien dans les ouvrages baha'is que non-baha'is, et plus particulièrement dans les livres des Orientalistes occidentaux. A titre d'exemple citons un extrait du livre

«Quelques documents pour l'étude de la religion du Bab»
écrit par le professeur Brown.

L'éminent orientaliste traduit une partie d'une lettre écrite par un officier au service du Shah.
Dans cette lettre l'officier en question parle des martyrs babis :

«Imagine-toi -écrit-il -ces malheureux à qui on avait arraché les yeux et qu'on oblige de manger sans sauce leurs propres oreilles, ou bien ceux à qui le bourreau avec une brutalité inimaginable arrache les dents, ou encore, ceux dont on fracasse le crâne avec le marteau, ou bien le bazar illuminé par des bougies plantées dans les entailles faites par le bourreau sur le corps de leurs victimes... Il n'est pas rare que l'esprit inventif des habitants de l'Orient imagine de nouvelles tortures. Ainsi, par exemple, ayant arraché la peau de la plante des pieds d'un babi, on les avait enfoncés dans de l'huile bouillante, puis on les ferrait comme les chevaux. Et dans cet état on a obligé ce pauvre infortuné à courir; ..O mon Dieu! J'aurais voulu mourir plutôt que de voir de tels horreurs...»
Remarquons qu'un mot de reniement suffisait pour que la victime soit délivrée de ces tortures, mais personne ne consentait à dire ce mot.

Baha'u'llah dans sa lettre au roi de l'Iran écrit :
«Et cette même renonciation à la vie dans le chemin du très Miséricordieux est un témoignage et une preuve éloquente de la véracité de ce qu'il prétend. A-t-on jamais vu un homme sensé
renoncer à la vie sans preuve ni raison ?

Si l'on dit: ces gens sont fous»
c'est assez étrange, car il ne s'agit pas d'une ou de deux personnes; mais, au contraire, d'une multitude de gens, originaires de toutes les religions, qui a été enivrée par la source de la connaissance de Dieu, et qui dans le chemin du Bien-Aimé s'est hâtée, coeur et âme, vers le lieu du martyre».

Question 31

Le Qu'ran dit qu'il arrivera un jour où tous accepteront l'Islam.
Est-ce possible ?

* Réponse

Effectivement le Qu'ran dit: «Ceux qui ont leurs Écritures et n'ont pas cru (à l'Islam), ainsi que les païens, resteront en dehors (de l'Islam) jusqu'au jour où vient le signe évident: un messager de Dieu. (Coran 98.1)
Ce qui veut dire que tous ceux qui n'acceptèrent pas l'Islam, persisteront à ne pas y croire jusqu'au jour où vient un messager de Dieu.Les baha’is disent que ce messager, qui fera accepter l'Islam à tous, c'est Baha'u’llah, car tous ceux qui acceptent la foi baha’ïe reconnaissent l'Islam comme la religion qui a précédé la foi baha'ie. Et c'est un fait reconnu par tous que les baha'is sont originaires de toutes les religions et croyances. A ce propos citons cette conclusion de la grande revue philosophique et scientifique française «le Nouveau Planète», qui après avoir étudié la foi baha'ie, écrit :
«Là, des millions d'hommes et de femmes de toutes races, nationalités, classes, croyances dont les parents étaient hindouistes, bouddhistes, zoroastriens, juifs, chrétiens, musulmans, libres-penseurs ; athées ou autres, se sont unis et travaillent aux mêmes buts».
(«Le nouveau Planète», n° 14, janvier-février 1970, p.47)

le cadeau

2006-12-14T01:51:00.000-08:00

Il circule une histoire à propos d'un cadeau fait à Abdu'l-Baha de la part d'un pauvre ouvrier baha'i d'Ishgabàd. Cet homme avait entendu dire qu'un voyageur en route pour Londres traversait sa ville pour rejoindre Abdu'l-Baha et il était anxieux d'envoyer un cadeau à son Maître bien-aimé. Mais il n'avait rien à donner, il pria donc le voyageur de prendre son modeste dîner, qu'il avait enveloppé avec un mouchoir de coton, et de l'apporter à Abdu'l-Baha comme preuve de son amour.Il s'écoula plusieurs jours avant que le voyageur ne parvienne à Londres. Il rejoignit Abdu'l-Baha lorsque celui-ci entamait son repas en compagnie de quelques invités et en toute bonne foi, il présenta le cadeau de l'ouvrier en racontant les circonstances relatives au don. Abdu'l-Baha dénoua le mouchoir. Il contenait un morceau de pain noir et sec ainsi qu'une pomme ratatinée. Que fit Abdu'l-Baha avec cela ? Il rompit le pain en petits morceaux et Il incita les invités à se joindre à Lui pour se nourrir du dîner de l'ouvrier. " Mangez avec moi de ce cadeau d'un amour humble " dit-Il. Et Abdu'l-Baha renonça à son propre repas. (CH 161)

2006-12-14T01:47:00.000-08:00

Un jour, à Londres, un visiteur posa la question suivante à Abdu'l-Baha: "Le bonheur succédera-t-il un jour à l'affliction dans le monde?"

Abdu'l-Baha lui répondit: "Il y a presque deux mille ans maintenant que Sa Sainteté le Seigneur Christ enseigna à Son peuple cette prière:

"Que Ton règne vienne, que Ta Volonté soit faite sur la terre comme au ciel. " Pensez-vous qu'Il vous aurait enjoint de prier pour quelque chose qui ne pourrait jamais arriver?

Cette prière constitue en même temps une prophétie."

Le visiteur dit: "Mais, Abdu'l-Baha, quand le Règne arrivera-t-il?

Peut-on espérer que Sa Volonté sera faite prochainement sur la terre comme au ciel?"

"Cela dépend", dit Abdu'l-Baha. " Cela dépend de la fermeté de chacun d'entre vous à servir la Cause jour et nuit. Vous êtes tous des flambeaux que j'ai allumés de mes propres mains.

Allez et allumez en d'autres jusqu'à ce que tous les serviteurs divisés dans l'attente se fusionnent dans une grande Unité.""Ceux qui travaillent en solitaires " dit-Il, "sont comme des fourmis, mais en s'unifiant, ils deviendront comme des aigles. Ceux qui travaillent seuls sont comme des gouttes d'eau mais en se combinant avec d'autres, ils deviendront une grande rivière qui apportera l'eau pure de la vie aux endroits désertiques du monde. Quand cette grande rivière de vie deviendra un fleuve, toutes les misères, les tristesses et les afflictions seront enrayées. Soyez unis! C'est dangereux de n'être qu'une simple goutte; elle peut être répandue ou s'évaporée." (CH 171)

Abdu'l-Baha faisait ressentir à tous qu'ils étaient comme Sa propre famille. Un jour en Angleterre, Il était assis en compagnie de deux dames, l'une d'elles lui dit: "Maître, n'avez-vous pas hâte d'être de retour à Haïfa et d'être avec votre famille bien-aimée?"Abdu'l-Baha sourit et dit: "Je veux que vous compreniez que vous êtes toutes deux mes filles et que vous m'êtes aussi chère que mes propres filles à Haïfa."Les dames n'en croyaient pas leurs oreilles et elles se demandaient comment elles pouvaient mériter un si grand honneur, mais cela leur a permis de comprendre les enseignements de Baha'u'llah sur l'unité du genre humain et sur l'appartenance de tous les hommes à la même famille. (CH 171)

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les enfants

2006-12-14T01:46:00.000-08:00

Abdu'l-Baha aimait les enfants. Un jour, Il fut invité avec quelques baha'is dans East Sheen à Londres pour rendre visite à une famille ayant trois enfants en bas âge. En un rien de temps, les enfants montèrent sur Ses genoux, s'agrippèrent à Son cou et, aussitôt qu'Il commença à parler, ils devinrent tranquilles comme trois petites souris.Tout en parlant, Abdu'l-Baha caressait les cheveux des petits et Il disait: "Bénis sont les enfants, de qui Sa Sainteté le Christ a dit: "Le Royaume des Cieux leur appartient. Les enfants n'ont pas d'ambitions terrestres. Leurs coeurs sont purs. Nous devons devenir comme les enfants ..." Nous devons purifier notre coeur pour percevoir Dieu par Ses Manifestations Majeures et obéir aux lois que nous révèlent Ceux-ci, Ses Messagers."Plus tard, au cours de la même journée, Il prit une marche dans Richmond Park. De là, Il a assisté à une course de poneys entre quelques garçons et une fille. Abdu'l-Baha a semblé particulièrement réjoui lorsque la fille gagna la course. Il s'approcha d'elle en disant: "Bravo, Bravo!" (CH 165)

soyez joyeux

2006-12-14T01:44:00.001-08:00

Abdu'l-Baha désirait toujours que les gens soient heureux. Il manifestait cette attitude de plusieurs façons. Il demandait toujours aux gens, "Êtes-vous bien? Êtes-vous heureux?"Un jour à Londres, des cascades de rires provenant d'une cuisine se faisaient entendre. Abdu'l-Baha se dirigea rapidement vers le groupe enjoué."Je suis très content de vous voir si heureux" dit-Il. "Mais dites-moi, pourquoi riez-vous?"Les propos suivants entre le serviteur persan et le tenancier anglais avaient été échangés: Le Persan avait dit: "En Orient, les femmes portent un voile et font tout le travail. " À quoi l'Anglais avait répondu: "En Occident, les femmes ne portent pas le voile et s'assurent que les hommes effectuent au moins un peu du travail. Vous feriez mieux de continuer à nettoyer cette argenterie."Abdu'l-Baha rit de bon cœur et donna à chacun une petite pièce d'or, simplement pour souligner leur bonheur!

Abdu'l-Baha s'intéressait beaucoup du travail accessible aux femmes

2006-12-14T01:40:00.000-08:00

Abdu'l-Baha s'intéressait beaucoup du travail accessible aux femmes et à leur progression. Pendant qu'Il était en Europe et en Amérique, plusieurs femmes de notoriété vinrent le voir, telles que Madame Annie Besant, présidente de la Société de Théologie, des dirigeantes d'organisations féminines variées, des travailleuses sociales, des directrices d'institutions d'enseignement pour filles et bien d'autres.Un jour, une dame qui croyait fermement au droit de vote des femmes vint rendre visite à Abdu'l-Baha. Le maître a parlé de la condition générale de la femme dans différentes parties du monde, puis Il s'est tourné vers la dame et lui dit: "Donnez-moi les raisons qui vous permettent de croire que les femmes devraient avoir le droit de vote."La dame répondit: "Je crois que la race humaine est d'origine divine et qu'elle doit s'élever de plus en plus haut mais qu'elle ne peut voler d'une seule aile."Abdu'l-Baha fut ravi par cette réponse. Il sourit et demanda: "Mais que feriez-vous si l'une des deux ailes était plus forte que l'autre?"Elle répondit: "Alors nous devrions renforcer l'aile la plus faible, car le vol ne serait pas très en douceur."Abdu'l-Baha sourit encore et dit: "Que diriez-vous si je vous prouvais que la femme est l'aile la plus forte?"Et la dame répondit le plus gracieusement qu'elle put: "Vous gagneriez ma reconnaissance éternelle!" (AL 104)

DISCOURS DONNÉ PAR 'ABDU'L-BAHA AU SIÈGE THÉOSOPHIQUE

2006-11-06T08:02:00.000-08:00

O Assemblée digne de respect! O amis de la vérité!La nature inhérente du feu est de brûler, la nature inhérente de l'électricité est de donner la lumière, la nature inhérente du soleil est de briller, et la nature inhérente de la terre organique est le pouvoir de croissance.Il est impossible de dissocier une chose et ses qualités inhérentes.C'est la nature inhérente des choses de cette terre de changer; ainsi voyons-nous autour de nous le changement des saisons. Chaque printemps est suivi d'un été et chaque automne apporte un hiver, chaque jour une nuit et chaque soir un matin. Il existe une séquence en toutes choses.Ainsi quand la haine et l'animosité, le combat, le massacre, et une grande froideur de coeur gouvernaient le monde, et que l'obscurité avait enveloppé les nations, Baha'u'llah, telle une étoile brillante, s'éleva à l'horizon de la Perse et brilla de sa grande lumière de direction, donnant un rayonnement céleste et établissant un nouvel enseignement.Il énonça les principales vertus humaines. Il manifesta les pouvoirs spirituels, et mit ceux-ci en pratique dans le monde qui L'entourait.Premièrement, Il mit l'accent sur la recherche de la vérité. C'est très important, parce que les hommes sont trop facilement menés par la tradition. C'est à cause de cela qu'il y a souvent des antagonismes et des disputes parmi eux.Mais l'apparition de la vérité perce à travers l'obscurité et devient la cause de l'unicité de la foi et de la croyance: car la vérité ne peut être double! Cela n'est pas possible.Deuxièmement, Baha'u'llah enseigna l'unicité de l'humanité; cela revient à dire que tous les enfants des hommes sont sous la miséricorde de ce grand Dieu. Ils sont les enfants d'un seul Dieu; ils sont éduqués par Dieu. Il a placé la couronne de l'humanité sur la tête de chacun des serviteurs de Dieu. C'est pourquoi toutes les nations et tous les peuples doivent se considérer comme frères. Ils sont tous les descendants d'Adam. Ils sont les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits d'un seul arbre. Ils sont les perles d'un seul coquillage. Mais les enfants des hommes sont en manque d'éducation et de civilisation, et ils ont besoin d'être polis jusqu'à ce qu'ils deviennent éclatants et brillants.L'homme et la femme devraient être tous deux également éduqués et également considérés.Ce sont les préjugés raciaux, nationalistes, religieux et les préjugés de classe qui ont été la cause de la destruction de l'humanité.Troisièmement, Baha'u'llah enseigna que la religion est le fondement principal de l'amour et de l'unité, et la cause de l'unicité. Si une religion devient cause de haine et de désaccord, il vaudrait mieux qu'elle n'existât point. Vivre sans une telle religion est préférable.Quatrièmement, la religion et la science sont entrelacées et ne peuvent pas être séparées. Ce sont les deux ailes avec lesquelles l'humanité doit voler. Une seule aile n'est pas suffisante. Toute religion qui ne se sent pas concernée par la science est une simple tradition, et cela n'est pas l'essentiel. C'est pourquoi la science, l'éducation et la civilisation sont une nécessité impérieuse pour une vie religieuse pleine.Cinquièmement, la réalité des religions divines est une, car la réalité est une et ne peut être double. Tous les Prophètes sont unis et constants dans leur message. Ils sont comme le soleil: de saisons en saisons ils s'élèvent de différents points de l'horizon. C'est pourquoi chaque Prophète dans le passé a annoncé la bonne nouvelle de Celui qui viendra, et chaque nouveau Prophète a accepté ceux du passé.Sixièmement, l'égalité et la fraternité doivent être établies parmi tous les membres de l'humanité, cela est conforme à la justice. Les droits généraux de l'humanité doivent être garantis et préservés.Tous les hommes doivent être également traités. Ceci est inhérent à la nature même de l'humanité.Septièmement, les dispositions prises quant aux conditions de vie du peuple doivent être telles que la pauvreté disparaisse, et que chacun autant que possible, et en fonction de sa position et de son rang, bénéficie d'un certain confort. A l'instar des nobles et des autres personnes de haut rang qui vivent dans l'aisance, les pauvres aussi devraient pouvoir recevoir leur nourriture quotidienne et ne pas être réduits à souffrir de la faim.Huitièmement, Baha'u'llah annonça la venue de la Plus Grande Paix. Toutes les nations et tous les peuples se rassembleront à l'ombre de la tente de la Grande Paix et de la Grande Harmonie; ce qui revient à dire qu'un grand Conseil d'Arbitrage sera établi lors d'une élection générale afin de régler tous les différends et toutes les querelles entre les puissances, pour que les conflits ne finissent pas en guerre.Neuvièmement, Baha'u'llah enseigna que les coeurs doivent recevoir la bonté du Saint-Esprit afin que la civilisation spirituelle soit établie. Car la civilisation matérielle ne peut satisfaire les besoins de l'humanité et ne peut être la source de son bonheur. La civilisation matérielle est comme le corps et la civilisation spirituelle comme l'âme. Le corps ne peut vivre sans l'âme.Cela est un bref résumé des enseignements de Baha'u'llah. Pour les énoncer, Baha'u'llah endura maintes peines et difficultés. Il fut constamment emprisonné et endura une grande persécution. Mais dans la forteresse (de 'Akka (4)), Il édifia un palais spirituel, et de l'obscurité de Sa prison Il fit rayonner une grande lumière sur le monde.C'est l'ardent désir des baha'is de mettre en pratique ces enseignements et ils s'efforceront de tout leur coeur et de toute leur âme de consacrer leur vie à cet idéal, jusqu'à ce que la lumière céleste éclaire le monde entier.Je suis très heureux d'avoir pu parler avec vous lors de cette rencontre et j'espère que ma profonde conviction vous est acceptable.Je prie pour vous afin que vous puissiez réussir dans vos aspirations et que les bontés du Royaume puissent vous combler."---Samedi 30 septembre 1911

EXTRAITS DES ÉCRITS D' 'ABDU'L- BAHA

2006-11-06T07:52:00.000-08:00

Il est difficile d'exprimer ce qui est divin par des mots ordinaires. Les enseignements célestes sont exprimés en paraboles afin qu'ils soient compris et préservés pour les temps dans le futur. Lorsque les êtres spirituels plongent profondément dans l'océan de leur signification, ils ramènent à la surface les perles de leur sens intérieur. Aucun plaisir n'est plus grand que l'étude de la parole de Dieu avec un esprit spirituel. (ABL/1921, p. 78 - texte anglais)

C'est très bien d'apprendre par coeur les points logiques et les preuves des livres saints. Ce sont ces preuves et ces témoignages qui établissent le fait que Baha'u'llah est l'accomplissement des promesses des livres saints. Ces preuves doivent être recueillies et apprises par coeur. Dès qu'une personne vous demande quelles sont vos preuves, vous pouvez alors intervenir vivement et dire "Les voici !". (SW, vol. 3, n° 11, p. 4, texte anglais.)

Vis selon les enseignements de Baha'u'llah. Il ne te suffit pas seulement de les lire. Il y a une grande différence entre l'âme qui simplement lit les paroles de Baha'u'llah et celle qui essaie de les pratiquer. Lis les "Paroles cachées". Médite sur leurs significations et met les commandements en application dans ta vie. (SW, vol. 7, n° 18, p. 178, texte anglais.)

La cause de Dieu est semblable à un collège. Les croyants sont pareils à des étudiants. Le collège est fondé dans le but d'apprendre les sciences, les arts et la littérature. Si les sciences ne figurent pas dans le programme et si les étudiants ne sont pas instruits, le but du collège n'est pas réalisé. Les étudiants doivent montrer les résultats de leur étude dans leurs conduites et leurs actions. Sinon, ils ont gâché leur vie. Maintenant, les amis doivent vivre et se conduire de telle sorte qu'ils apportent la gloire et des résultats plus importants à la religion de Dieu. La cause de Dieu doit être pour eux une force dynamique transformant la vie des hommes et non une question de réunion, de comités, de discussions vaines et de débats inutiles et d'intrigues politiques.(SW, vol. 7, n° 18, p. 178, texte anglais.)

La première chose à faire est d'acquérir une soif pour la spiritualité, puis vivre la vie ! Vivre la vie ! Vivre la vie ! La manière d'acquérir cette soif est de méditer sur la vie future. Étudiez les écrits saints, lisez votre Bible, lisez les livres saints, et particulièrement étudier les paroles de Baha'u'llah, prenez beaucoup de temps pour prier et méditer; puis vous connaîtrez cette grande soif et c'est seulement ensuite que vous pourrez commencer à vivre la vie ! (SW, vo/. 19, n° 3, p. 69 texte anglais.)La connaissance est l'amour. Étudiez, écoutez les exhortations, pensez, essayez de comprendre la sagesse et la grandeur de Dieu. Le sol doit être fertilisé avant que la graine puisse être semée.(SW, vol. 20, n° 10, p. 314, texte anglais.)

Des devoirs de sympathie et de bonté envers les étrangers

2006-11-05T01:32:00.000-08:00

Dès qu'un homme se tourne vers Dieu, il voit le soleil resplendir partout. Tous les hommes deviennent ses frères.
Quand vous vous trouvez avec des étrangers, que le souci des conventions ne vous rende pas froid et distant. Ne les considérez pas avec suspicion comme des malfaiteurs, des voleurs ou des rustres. Vous estimez nécessaire d'être prudent, de ne pas courir le risque de lier connaissance avec des personnes peut-être indésirables. Je vous demande de ne pas songer uniquement à vous-mêmes.
Soyez bons pour les étrangers, qu'ils soient Turcs, Japonais, Persans, Russes, Chinois ou de toute autre nationalité. Faites en sorte qu'ils se sentent chez eux; tâchez de savoir où ils logent, cherchez à leur rendre service; Essayez de leur rendre la vie un peu plus agréable.
Même si, un jour, vos premiers soupçons étaient fondés, continuez de la même manière à leur manifester de la bienveillance; cette bonté les aidera à devenir meilleurs.
Après tout, pourquoi traiter en étrangers les habitants des autres pays ? Que ceux qui vous rencontrent sachent, sans que vous ayez à le proclamer, qu'en vérité vous êtes un bahá'í.
Mettez en pratique le précepte de Bahá'u'lláh: bonté envers toutes les nations. Ne vous contentez pas des paroles amicales, mais que votre coeur soit embrasé par une affectueuse bonté envers tous ceux qui peuvent croiser votre chemin.
O vous, peuples d'Occident, soyez bons envers ceux qui viennent des pays orientaux pour séjourner parmi vous. Oubliez votre formalisme quand vous conversez avec eux; ils n'y sont pas accoutumés. Cette attitude paraît froide et inamicale aux peuples d'Orient. Ayez plutôt une attitude de sympathie.
Montrez-vous pénétrés d'un amour universel. Quand vous rencontrez un Persan ou quelqu'autre étranger, parlez-lui comme à un ami. S'il a l'air seul, tâchez de l'aider, offrez-lui spontanément vos services. S'il est triste, consolez-le; s'il est pauvre secourez-le; s'il est opprimé, délivrez-le; s'il est dans la détresse, réconfortez-le. En agissant ainsi, vous prouverez, non seulement en paroles mais en fait et en vérité, que vous considérez tous les hommes comme vos frères.
A quoi sert-il de convenir que l'amitié universelle est un bien et de parler de la solidarité du genre humain comme d'un grand idéal ? A rien si ces idées ne sont pas transformées en actes.
Le mal persiste dans le monde précisément parce que les gens ne parlent que de leurs idéaux sans s'efforcer de les mettre en pratique.
Si les actes remplaçaient les paroles, la détresse du monde serait bientôt transformée en bien-être.
Un homme qui fait beaucoup de bien sans en parler est sur le chemin de la perfection. Celui qui, ayant fait un peu de bien, l'amplifie dans ses discours, n'a que très peu de mérite.
Si je vous aime, je n'ai pas besoin de vous en parler sans cesse, vous le saurez sans que j'en souffle mot. D'autre part, si Je ne vous aime pas, vous le saurez également, et vous ferais-je mille protestations d'amitié que vous ne me croiriez pas.
Les gens font profession de bonté, multipliant les belles paroles afin de paraître plus grands et meilleurs que leurs semblables et d'acquérir une bonne renommée.
Ceux qui font le plus de bien sont ceux qui en parlent le moins. Les enfants de Dieu agissent bien sans s'en vanter, obéissant à ses lois.
J'espère que vous vous garderez toujours de toute tyrannie et oppression, que vous travaillerez sans relâche jusqu'à ce que règne la justice dans tous les pays, que vous conserverez un coeur pur et des mains nettes de toute action injuste. C'est la condition requise pour vous approcher de Dieu et c'est ce que j'attends de vous.

Preuves et arguments traditionnels tirés du livre de Daniel

2006-11-05T01:26:00.000-08:00

Aujourd'hui, autour de cette table, parlons un peu des preuves. Si vous étiez venue en ce lieu béni aux jours de la manifestation de la lumière évidente, et si vous étiez arrivée à la cour de sa présence, si vous aviez vu cette beauté lumineuse, vous eussiez compris que ses explications et sa beauté n'avaient besoin d'aucune autre preuve.
Bien des gens, après avoir été admis une seule fois en sa présence, devinrent confirmés et croyants : ils n'avaient pas besoin d'autre preuve.
Même ceux qui avaient pour lui la haine et l'inimitié les plus grandes, rien qu'après l'avoir rencontré, témoignaient de la grandeur de Bahá'u'lláh, et disaient : "C'est un homme sublime, mais quel dommage qu'il émette une pareille prétention. Autrement, tout ce qu'il dit est acceptable."
Mais aujourd'hui que cette lumière de vérité s'est éteinte, tout le monde a besoin de preuves. Aussi nous sommes-nous occupés de donner des preuves rationnelles. Nous en citerons une autre qui, seule, est suffisante pour des gens équitables, et que nul ne peut réfuter.
C'est que cet être sublime a proclamé sa cause et répandu sa lumière dans la Prison suprême; c'est de là que sa renommée a conquis le monde et que le chant de sa gloire est parvenu à l'Orient et à l'Occident :jusqu'à nos jours, rien de semblable n'était arrivé dans le monde.
Tout homme juste le reconnaîtrait; mais il y a des gens qui, même en entendant toutes les preuves du monde, ne jugeraient pas avec justice.
C'est ainsi que, malgré toutes leurs forces, les nations et les Etats ne purent lui résister; bien qu'il fût seul, sans aide, emprisonné, opprimé, tout ce qu'il voulait il l'accomplissait.
Je ne veux pas mentionner les miracles de Bahá'u'lláh; peut-être en les entendant dirait-on que ce sont des histoires sujettes à la vérité et à l'erreur.
Ainsi, les miracles du Christ, dans les Evangiles, nous sont racontés par les apôtres, et non par quelqu'un d'autre : néanmoins les juifs les nient.
Si je voulais mentionner les choses surnaturelles dans la vie de Bahá'u'lláh, elles abondent; elles sont établies en Orient, et même auprès des non-bahá'ís.
Mais ces récits ne sont pas des arguments et des preuves péremptoires pour tous; en les entendant, on pourrait dire que, peut-être, cela n'est pas conforme à la réalité des faits.
Et puis les autres sectes font également le récit des miracles de leurs fondateurs. Ainsi les adeptes du Brahmanisme rapportent des miracles; d'où pouvons-nous savoir que ceux-ci sont faux et que ceux-là sont vrais ? Si les uns sont des contes, les autres en sont aussi; si les uns sont acceptés universellement, les autres le sont aussi.
Ces récits ne sont donc pas des preuves solides. Ce sont des preuves pour le témoin oculaire; et encore, lui aussi pourrait douter que ce fût un miracle, et non de la sorcellerie. N'a-t-on pas raconté aussi sur des sorciers des choses extraordinaires ?
Bref, j'en arrive à ceci que beaucoup de choses extraordinaires furent accomplies par Bahá'u'lláh; mais nous ne les racontons pas, parce qu'elles ne constituent pas des preuves et des arguments pour tous les peuples du monde, et que, même pour ceux qui en ont été témoins, ce ne sont pas des preuves péremptoires; ils peuvent croire que c'est de la sorcellerie.
D'ailleurs, la plupart des miracles attribués aux prophètes ont une signification symbolique.
Ainsi, dans le récit du martyre du Christ, dans l'Evangile, on mentionne que l'obscurité régna, qu'il y eut un tremblement de terre, que le rideau du temple fut déchiré en deux, et que les morts sortirent de leurs tombes.
Si ces choses avaient été vues, elles auraient été des événements considérables, et certes, on les eût insérés dans les histoires de l'époque, et ils seraient devenus la cause de la perplexité des coeurs; pour le moins, les soldats auraient descendu le Christ de la croix, ou bien ils se seraient enfuis. Mais comme ces événements ne sont relatés dans aucune histoire, il est évident qu'ils ne doivent pas être pris à la lettre, et qu'ils ont une signification symbolique.
Notre but n'est pas de nier, notre seule intention est d'établir que ces récits ne constituent pas des preuves péremptoires, et qu'ils ont une signification symbolique, c'est tout.
Aussi, aujourd'hui, autour de cette table, nous nous reporterons aux explications des preuves traditionnelles tirées des livres saints. Jusqu'ici, tout ce que nous avons dit était des preuves rationnelles.
Et comme il s'agit maintenant de découvrir et de rechercher la vérité, d'expliquer la condition de l'homme assoiffé dont l'âme est brûlée du désir de l'eau de la vie, celle du poisson qui s'agite pour rentrer dans la mer, celle du malade qui cherche le médecin de vérité pour obtenir la guérison divine, celle de la caravane perdue qui cherche la véritable route, celle du bateau désemparé et égaré qui parvient au port de la délivrance, nous dirons que le chercheur doit être paré de certaines qualités.
D'abord, il doit être juste et détaché de tout autre que Dieu; son coeur doit être entièrement tourné vers l'horizon suprême, il doit être affranchi de l'ego et de toute passion, car ce sont des obstacles.
De plus, il doit supporter toutes les calamités, vivre dans la pureté et la sainteté les plus parfaites, et être au-dessus de l'amour ou de la haine de tous les habitants du monde : car le poids de son amour pour un parti peut le priver de reconnaître les mérites d'un autre parti, et de même la haine pour un parti risque aussi de l'empêcher de découvrir ses mérites.
Tel est l'état qui convient au chercheur. Le chercheur doit avoir ces caractéristiques et ces qualités; autrement, il est impossible que le Soleil de Vérité arrive jusqu'à lui.
Revenons à notre sujet : tous les peuples du monde sont dans l'attente de deux manifestations, qui doivent être contemporaines. Tous attendent l'accomplissement de cette promesse.
Dans la Bible, les juifs ont la promesse du Seigneur des armées et du Messie; dans l'Evangile, c'est le retour du Messie et d'Elie. Dans la religion de Muhammad se trouve la promesse du Mihdi et du Messie, et ainsi de suite chez les zoroastriens et les autres peuples;
mais si nous entrions dans les détails, cela tirerait en longueur.
L'essentiel est que tous attendent deux manifestations qui doivent venir l'une derrière l'autre; et qu'il a été annoncé que, dans le temps de la venue de ces deux manifestations, la terre serait renouvelée, l'existence serait changée et les contingences revêtiraient une nouvelle parure.
La justice et la vérité doivent régner sur le monde, l'inimitié et la haine disparaître, toutes les causes de division entre les tribus, les sectes, les nations s'évanouir, et les causes d'union, d'accord et d'amitié se manifester.
Les négligents s'éveilleront, les aveugles verront, les sourds entendront, les muets parleront, les malades guériront, les morts revivront, la guerre sera changée en paix, l'inimitié sera transformée en amour, les occasions de querelle et de dispute s'évanouiront entièrement, et l'humanité obtiendra la réelle félicité.
Le monde deviendra le miroir du royaume des cieux, et l'humanité, le trône de la Divinité.
Les différentes nations ne seront qu'un seul peuple, toutes les religions s'unifieront, tous les hommes ne constitueront plus qu'une famille, qu'une maison.
Toutes les contrées de la terre n'en formeront plus qu'une, et les superstitions de nationalité, de patrie, de personnalité, de langage, de politique, disparaîtront et mourront; chacun, à l'ombre du Seigneur des armées, parviendra à la vie éternelle!
Maintenant, il nous reste à prouver, d'après les livres saints, que ces deux manifestations se sont produites, et à deviner le sens des paroles des prophètes; car nous voulons des preuves tirées des livres saints, et nous avons déjà, il y a quelques jours, à table, produit des preuves rationnelles.
Quoi qu'il en soit, dans le livre de Daniel, depuis la reconstruction du temple de Jérusalem jusqu'au jour du martyre du Christ, soixante-dix semaines sont déterminées; car, par le martyre du Christ, le sacrifice doit être accompli et l'autel détruit.
Cette prophétie a trait à la manifestation du Christ, Le commencement de la période de ces soixante-dix semaines est la restauration et la reconstruction de Jérusalem;
et, à cet égard, pour la restauration de Jérusalem, nous possédons quatre édits, émanant de trois souverains. Le premier est de Cyrus, en 536 avant Jésus-Christ, et est rapporté au premier chapitre d'Esdras. Le deuxième édit pour reconstruire Jérusalem est de Darius de Perse, en 519 avant Jésus-Christ, rapporté au VIe chapitre d'Esdras. Le troisième est d'Artaxerxès, dans la septième année de son règne, c'est-à-dire en 457 avant Jésus-Christ, et est rapporté au VIIe chapitre d'Esdras. Le quatrième est d'Artaxerxès en 444 avant Jésus-Christ, et se trouve au IIe chapitre de Néhémie.
Mais Daniel se réfère au troisième édit, qui fut rendu en 457 avant Jésus-Christ. Soixante-dix semaines égalent quatre cent quatre-vingt-dix jours. Chaque jour, suivant la terminologie des livres saints, est une année. Dans la Bible il est écrit : "Le jour du Seigneur est une année". Donc quatre cent quatre-vingt-dix jours font quatre cent quatre-vingt-dix années. Le troisième édit d'Artaxerxès faut rendu quatre cent cinquante-sept ans avant la naissance du Christ, et lorsqu'il faut martyrisé et qu'il monta au ciel, le Christ avait 33 ans; 33 ajoutés à 457 font 490, qui est la date annoncée par Daniel pour la manifestation du Christ.
Mais, au verset 25 du IXe chapitre de Daniel, il s'exprime d'une autre manière, c'est-à-dire sept semaines et soixante deux semaines. Et, en apparence, il y a là une contradiction avec la première phrase; beaucoup de gens sont demeurés perplexes en essayant de concilier ces deux affirmations. Comment ici s'agit-il de soixante-dix semaines, et là de soixante-deux semaines et de sept semaines ? Ces deux phrases ne concordent pas.
En réalité, Daniel cite deux dates, Une des dates commence avec l'ordre d'Artaxerxès qui enjoignit à Esdras de rebâtir Jérusalem : ce sont les soixante-dix semaines qui se terminent à l'ascension du Messie, quand le sacrifice et l'oblation cessèrent par son martyre.
La seconde date se trouve au verset 26, où il est dit qu'après la terminaison de la reconstruction de Jérusalem jusqu'à l'ascension du Christ il y aura soixante-deux semaines; les sept semaines sont la durée de la reconstruction de Jérusalem, c'est-à-dire quarante-neuf ans.
Si l'on ajoute ces sept semaines aux soixante-deux, cela fait soixante-neuf semaines; et, dans la dernière semaine, eut lieu l'ascension du Christ. Les soixante-dix semaines sont ainsi complètes et il ne reste plus de contradiction.
Et de même que la manifestation du Messie est prouvée par les prophéties de Daniel, maintenant nous allons prouver les manifestations de Bahá'u'lláh et du Bab.
Jusqu'ici, nous n'avons donné que des preuves rationnelles : il s'agit maintenant de preuves traditionnelles.
Au verset 13 du VIIIe chapitre du livre de Daniel, il est dit : "Alors j'entendis un saint qui parlait, et un saint qui demandait à celui qui parlait : jusqu'à quand durera la vision du sacrifice continuel et de la révolte qui cause la ruine, pour livrer le sanctuaire et l'armée à être foulés aux pieds ? Et il me dit : jusqu'à deux mille trois cents soirs et matins; alors le sanctuaire sera purifié." Alors il me dit: "Cette vision se rapporte aux derniers jours. En d'autres termes ce malheur, cette dévastation, cette ruine, cette dégradation, jusqu'à quand dureront-ils ? ou bien, quand 'sera aurore de la manifestation ? Alors il dit : jusqu'à deux mille trois cents soirs et matins, et alors le sanctuaire sera purifié."
Bref, le but de ce passage est d'établir qu'il fixe deux mille trois cents ans; car, dans le texte de la Bible, chaque jour est une année.
Or, depuis la date de l'apparition de l'édit d'Artaxerxès pour reconstruire Jérusalem jusqu'au jour de la naissance du Christ, il y a quatre cent cinquante-six ans, et depuis la naissance du Christ jusqu'à la manifestation du Bab, il y a mille huit cent quarante-quatre ans, et si vous ajoutez quatre cent cinquante-six ans à ce nombre, cela fait deux mille trois cents ans.
C'est-à-dire que l'accomplissement de la prophétie de Daniel eut lieu en 1844 de l'ère chrétienne, et ce fut l'année de la manifestation du Bab.
Considérez le texte même de Daniel : avec quelle clarté il fixe l'année de manifestation! On ne peut pas annoncer plus clairement que cela une manifestation.
Le Christ, au chapitre XXIV de l'Evangile de Matthieu, verset 3, dit clairement que, ce que Daniel voulait dire par cette prophétie, c'était l'époque de la manifestation;
et voici le verset : "Et s'étant assis sur la montagne des Oliviers, ses disciples vinrent à lui en particulier et lui dirent : dis-nous quand ces choses arriveront, et quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ?" Parmi toutes les explications que le Christ leur donna en réponse, se trouve celle-ci : "Quand donc vous verrez dans le lieu saint l'abomination qui cause la ruine dont le prophète Daniel a parlé, que celui qui le lit y fasse attention". Et il faisait ainsi allusion au VIIIe chapitre de Daniel, en disant que toute personne qui lira ce verset comprendra qu'il y est parlé de ces temps.
Voyez combien la manifestation du Bab est clairement annoncée dans la Bible et l'Evangile!
Maintenant, expliquons la date de la manifestation de Bahá'u'lláh par la Bible.
La date de la manifestation de Bahá'u'lláh est calculée en années lunaires, à partir de la mission et de l'hégire de Muhammad; car, dans la religion de Muhammad, c'est l'année lunaire qui est en usage et qui est employée; et dans cette religion, c'est l'année lunaire dont on se sert pour chacun des cas des commandements aux fidèles.
Au chapitre XII, verset 6, du livre de Daniel, il est dit : "Et on dit à l'homme vêtu de lin qui était sur les eaux du fleuve : quand sera la fin de ces merveilles ? Et j'entendis l'homme vêtu de lin qui était sur les eaux du fleuve, lequel éleva sa droite et sa gauche vers les cieux et jura par Celui qui vit éternellement, que ce sera jusqu'à un temps, deux temps et une moitié de temps; et que, quand il aura achevé de disperser la force du peuple saint, toutes ces choses-là seront terminées."
J'ai déjà expliqué la signification du jour; il n'est pas utile d'y revenir. Mais disons brièvement que chaque jour du Père vaut une année, et chaque année vaut douze mois. Donc trois ans et demi valent quarante-deux mois; quarante-deux mois égalent mille deux cent soixante jours. Chaque jour, dans les livres saints, est une année. Et en 1260 de l'hégire de Muhammad, selon le compte musulman, le Bab, l'annonciateur de Bahá'u'lláh, apparut.
Plus loin, dans le verset II, il est dit : "Or, dans le temps que le sacrifice continuel aura cessé, et qu'on aura mis l'abomination de la ruine, il y aura douze cent quatre-vingt-dix jours. Heureux celui qui attendra et atteindra jusqu'à treize cent trente-cinq jours."
Le commencement de ce calcul lunaire est le jour de la proclamation du rôle prophétique de Muhammad dans toutes les contrées du Hijaz; et cela eut lieu trois ans après le début de sa mission, car, au début, son rôle prophétique était tenu caché : nul, sauf Khadidja et Ibn-Naufal, ne les avait. Après trois ans on le proclama.
Et Bahá'u'lláh, en l'an 1290 de la proclamation de la mission de Muhammad, proclama sa manifestation.
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Chapitre: I.11. Commentaire du chapitre XI des révélations de saint Jean
Au chapitre XI, verset 1 des révélations de saint Jean, il est dit : "Alors on me donna un roseau semblable à un bâton à mesurer, et l'ange s'étant présenté me dit : Lève-toi et mesure le temple de Dieu et l'autel, et ceux qui y adorent. Mais laisse le parvis qui est hors du temple, et ne le mesure point car il est abandonné aux gentils, et ils fouleront aux pieds la sainte cité pendant quarante-deux mois."
Ce roseau représente ici le symbole d'un homme parfait, et la portée de cette comparaison est la suivante : lorsque l'intérieur d'un roseau est vidé, et qu'il est débarrassé de tout ce qu'il contenait, on peut obtenir de merveilleuses mélodies.
Et de même que le chant et le son ne viennent pas du roseau, que la musique vient véritablement du joueur de flûte qui souffle dedans, de même cette personne bénie a le coeur saint, libre, et vide de tout ce qui n'est pas Dieu, purifié et affranchi de toutes conditions humaines, et elle n'est que la compagne de l'Esprit divin.
Ses paroles ne viennent pas d'elle-même mais bien du véritable joueur de flûte, et sont une inspiration divine. Voilà pourquoi il le compare à un roseau.
Et ce roseau est comme un bâton, c'est-à-dire qu'il est le secours des faibles, et le soutien des êtres contingents; c'est le bâton du divin berger, à l'aide duquel il fait paître son troupeau, et le conduit dans les prairies du royaume.
Puis : "L'ange se présenta et me dit : Lève-toi et mesure le temple de Dieu et l'autel, et ceux qui y adorent"; c'est-à-dire compare et mesure; mesurer, c'est trouver la quantité.
Donc l'ange dit : compare le Saint des saints, et l'autel et ceux qui sont en train d'y prier, c'est-à-dire découvre quelle est leur véritable condition, sache à quel degré et en quelle situation ils sont, et quels sont leur état, leurs perfections, leur conduite, leurs qualités; apprends les secrets de ces saintes âmes qui ont leur place au Saint des saints, dans l'état de pureté et de sainteté.
"Mais laisse le parvis qui est hors du temple et ne le mesure point, car il est abandonné aux gentils." Au début du VIIe siècle de l'ère chrétienne, lorsque Jérusalem fut conquise, le Saint des saints fut en apparence préservé, c'est-à-dire le temple que Salomon avait construit; mais en dehors du Saint des saints, le parvis extérieur fut pris et donné aux gentils.
Les lecons de St-Jean d'Acre

Commentaire du chapitre XI des révélations de saint Jean

2006-11-05T01:22:00.000-08:00

Au chapitre XI, verset 1 des révélations de saint Jean, il est dit : "Alors on me donna un roseau semblable à un bâton à mesurer, et l'ange s'étant présenté me dit : Lève-toi et mesure le temple de Dieu et l'autel, et ceux qui y adorent. Mais laisse le parvis qui est hors du temple, et ne le mesure point car il est abandonné aux gentils, et ils fouleront aux pieds la sainte cité pendant quarante-deux mois."
Ce roseau représente ici le symbole d'un homme parfait, et la portée de cette comparaison est la suivante : lorsque l'intérieur d'un roseau est vidé, et qu'il est débarrassé de tout ce qu'il contenait, on peut obtenir de merveilleuses mélodies.
Et de même que le chant et le son ne viennent pas du roseau, que la musique vient véritablement du joueur de flûte qui souffle dedans, de même cette personne bénie a le coeur saint, libre, et vide de tout ce qui n'est pas Dieu, purifié et affranchi de toutes conditions humaines, et elle n'est que la compagne de l'Esprit divin.
Ses paroles ne viennent pas d'elle-même mais bien du véritable joueur de flûte, et sont une inspiration divine. Voilà pourquoi il le compare à un roseau.
Et ce roseau est comme un bâton, c'est-à-dire qu'il est le secours des faibles, et le soutien des êtres contingents; c'est le bâton du divin berger, à l'aide duquel il fait paître son troupeau, et le conduit dans les prairies du royaume.
Puis : "L'ange se présenta et me dit : Lève-toi et mesure le temple de Dieu et l'autel, et ceux qui y adorent"; c'est-à-dire compare et mesure; mesurer, c'est trouver la quantité.
Donc l'ange dit : compare le Saint des saints, et l'autel et ceux qui sont en train d'y prier, c'est-à-dire découvre quelle est leur véritable condition, sache à quel degré et en quelle situation ils sont, et quels sont leur état, leurs perfections, leur conduite, leurs qualités; apprends les secrets de ces saintes âmes qui ont leur place au Saint des saints, dans l'état de pureté et de sainteté.
"Mais laisse le parvis qui est hors du temple et ne le mesure point, car il est abandonné aux gentils." Au début du VIIe siècle de l'ère chrétienne, lorsque Jérusalem fut conquise, le Saint des saints fut en apparence préservé, c'est-à-dire le temple que Salomon avait construit; mais en dehors du Saint des saints, le parvis extérieur fut pris et donné aux gentils.
Les lecons de St-Jean d'Acre

Bahá'u'lláh

2006-11-05T01:19:00.000-08:00

Quant à Bahá'u'lláh, il apparut à une époque où l'Empire persan était plongé dans l'obscurantisme et dans l'ignorance les plus grands, et perdu dans le fanatisme le plus aveugle.
Certes vous avez lu en détail, dans les histoires européennes, quel était l'état des pensées, des coutumes et des idées des Persans dans ces derniers siècles. II est inutile d'y revenir.
Nous dirons seulement que la Perse était tombée si bas que les voyageurs étrangers déploraient que ces provinces, si glorieuses autrefois, et si civilisées, faussent maintenant tellement abattues et ruinées, complètement renversées de leur base, et que ses populations faussent parvenues à une aussi complète dégradation.
C'est à cette époque que Bahá'u'lláh se manifesta. Son père était un des vizirs, non un des ulama : et tout le monde sait en Perse qu'il n'étudia dans aucune école, et qu'il ne fréquenta ni les ulama ni les savants.
Il débuta dans la vie au milieu du bonheur et de la félicité les plus complets, étant en rapport et en bonnes relations avec la haute société persane, mais non avec des savants.
Dès que le Bab annonça sa mission, il dit : "Cet homme glorieux est le Seigneur des justes, et à tous s'imposent la foi et la certitude !"
Et il se leva pour seconder le Bab, et donner en témoignage des preuves et des arguments péremptoires sur la vérité de sa cause, bien que les ulama de la religion eussent contraint le gouvernement persan à l'opposition et à la résistance les plus grandes, et qu'ils eussent rendu des fatvas ordonnant le meurtre, le pillage, la persécution, l'expulsion et l'écrasement des babis.
Dans toutes les provinces on se mit à tuer, à incendier, à piller et à violenter jusqu'aux femmes et enfants. Malgré cela, Bahá'u'lláh, avec l'énergie et la fermeté les plus grandes, se leva pour proclamer la parole du Bab.
Jamais il ne se cacha une seule heure : clairement, ouvertement, il se mêlait à ses ennemis, occupé à établir des preuves et des arguments.
Il fut reconnu comme le héraut de la parole de Dieu. En beaucoup de circonstances et d'occasions, il endura de violentes calamités, et à chaque minute il faillit devenir un martyr; on alla jusqu'à l'enchaîner et l'emprisonner dans un souterrain.
Toutes ses vastes propriétés, ses héritages furent confisqués et pillés.
De pays en pays, il fut exilé quatre fois, et il ne trouva de repos que dans la Prison suprême.
Malgré cela, il ne cessa pas un instant de proclamer et de célébrer la cause de Dieu, et il se manifesta avec des vertus, un savoir, des perfections qui furent la cause de l'admiration de tous les peuples de la Perse.
Au point que, à Tihran, à Baghdad, à Constantinople, en Roumélie et à Saint-Jean-d'Acre, tous ceux qui, parmi les gens instruits et les savants, parvenaient en sa présence, amis ou ennemis, et qui lui posaient une question, recevaient une réponse convaincante et suffisante.
Et chacun, à maintes reprises, reconnut que cet être était seul et unique dans le monde pour ses perfections.
A Baghdad, il arriva souvent que, dans la réunion bénie, des ulama ä de l'islam, des juifs et des chrétiens, se trouvaient assemblés avec des savants européens. Chacun posait une question; et quoique ces hommes eussent chacun une culture différente, ils recevaient des réponses convaincantes et suffisantes, et ils s'en retiraient satisfaits.
C'est au point que les ulama persans qui étaient à Karbila et à Najaf choisirent un savant qu'ils chargèrent d'une mission auprès de lui : il s'appelait Mulla Hasan-i-Ammu. Il vint en la présence sacrée, et posa, de la part des ulama, un certain nombre de questions auxquelles Bahá'u'lláh répondit.
Puis Hasan-i-Ammú dit : "Les ulama reconnaissent sans hésitation et confessent la science et l'excellence de votre personne; et il est certain pour tous qu'elle n'a pas d'égale ni de semblable dans toutes les sciences.
Et il est aussi reconnu que vous n'avez jamais étudié ni travaillé ces sciences. Mais les ulama disent qu'ils ne se contentent pas de cela, et qu'ils ne confessent ni ne reconnaissent la vérité de votre mission, d'après votre savoir et votre excellence. Aussi nous vous demandons de faire apparaître un miracle, pour contenter et tranquilliser nos coeurs."
Bahá'u'lláh répondit : "Bien que vous n'en ayez nullement le droit (car c'est à Dieu qu'il appartient de mettre la créature à l'épreuve, et non à celle-ci d'éprouver Dieu), malgré cela, cette demande est agréée et approuvée.
Mais la cause de Dieu n'est pas un théâtre, où l'on représente à chaque heure un spectacle, et où chaque jour on demande quelque chose. Autrement elle deviendrait un jeu d'enfants.
Les ulama doivent donc s'assembler et, d'un commun accord, choisir un miracle, puis écrire qu'après l'apparition de ce miracle ils n'auront plus de doutes sur moi, et que tous reconnaîtront et confesseront la vérité de cette cause. Qu'ils cachettent cette feuille de papier et me l'apportent;
que ceci soit leur critérium. Si le miracle apparaît, il ne restera pour vous aucun doute, sinon, nous serons convaincu d'imposture." Le savant personnage se leva et dit : "Il n'y a plus rien à dire." Il baisa le genou de Bahá'u'lláh, bien qu'il ne fût pas un croyant, et il s'en alla.
Il réunit les ulama et leur transmit le message sacré. Ceux-ci se concertèrent, puis dirent :"Cet homme est un enchanteur, peut-être va-t-il accomplir quelque enchantement, et alors nous n'aurons plus rien à dire." Et ils n'osèrent pas pousser plus loin.
Quant à Hasan-i-Ammú, il parla de cette aventure dans la plupart des réunions; il quitta Karbila pour Kirmanshah et Tihran, et raconta les détails partout, parlant de la crainte des ' ulama et de leur retraite.
Ainsi tous ses adversaires, en Orient, reconnaissaient la grandeur, la noblesse, la science, l'excellence de la Beauté Bénie et, bien qu'ils fussent ses ennemis, ils parlaient toujours de lui comme du "célèbre Bahá'u'lláh".
Bref, cet Astre sublime se leva soudain à l'horizon de la Perse, alors que ses habitants, ministres, ulama, peuple, s'étaient dressés contre lui avec la plus grande animosité, en disant qu'il voulait supprimer et détruire la religion, la loi, la nation, l'empire. De même avait-on parlé contre le Christ.
Cependant Bahá'u'lláh, seul et sans appui, résista à tout le monde, sans jamais montrer la moindre défaillance. A la fin, on dit : "Tant que cet homme sera en Perse, il n'y aura ni tranquillité ni repos. Il faut donc l'exiler, afin que la Perse recouvre la paix."
On força Bahá'u'lláh à demander la permission de sortir de la Perse, pensant qu'ainsi la lampe de la cause sacrée s'éteindrait. Mais, au contraire, il n'en résulta que des choses heureuses : la cause grandit, et sa flamme devint plus brillante. D'abord, elle s'était répandue dans la Perse seule; mais ce fut la raison qui la fit se répandre dans d'autres contrées.
Alors on trouva que l'Iraq Arabi, était près de la Perse et qu'il fallait l'exiler dans des provinces lointaines. Aussi le gouvernement persan fit-il des démarches pour qu'on envoyât Bahá'u'lláh de l'Iraq à Constantinople.
Puis, on vit que la cause n'avait jamais eu un moment de défaillance. On trouva alors que Constantinople était un lieu de passage et de séjour de peuples et de races sans nombre, où vivaient beaucoup de Persans; c'est pourquoi les Persans s'efforcèrent de faire exiler Bahá'u'lláh en Roumélie.
Mais la flamme devint plus brillante, la cause plus grande. A la fin, les Persans dirent : "Aucune de ces places n'est digne de confiance ni sûre; il faut l'envoyer quelque part où il sera réduit à l'impuissance, dans un lieu de trouble et de misère, où sa famille et ses compagnons éprouveront de grands malheurs."
Donc ils choisirent la prison de Saint-Jean-d'Acre, qui est réservée aux meurtriers, aux voleurs et aux brigands de grands chemins. Et, en vérité, ils le mêlèrent à ces hommes.
Mais la puissance divine se manifesta, car cette prison fut la cause de la promulgation et de la proclamation de sa parole.
La grandeur de Bahá'u'lláh devint évidente, car c'est de cette prison, et dans des circonstances aussi humiliantes, qu'il fit avancer la Perse d'une condition à une autre, qu'il soumit tous ses ennemis, et leur prouva qu'ils ne pouvaient résister à cette cause.
Ses enseignements sacrés pénétrèrent toutes les régions, sa cause fut établie. Oui, dans toute la Perse, ses ennemis agissaient avec la plus grande haine, emprisonnant, tuant, frappant, incendiant, et ruinant de fond en comble des milliers de demeures, s'efforçant par tous les moyens d'exterminer et d'écraser la cause.
Malgré cela, de la prison des meurtriers, des brigands de grands chemins et des voleurs, il fit triompher sa cause et répandit ses enseignements; il exhorta la plupart de ceux qui avaient été les plus enragés contre lui et en fit des croyants; au point que le gouvernement persan lui-même s'éveilla, et fut honteux du mal qui était arrivé par la faute des ulama.
Lorsque Bahá'u'lláh arriva dans cette prison, en Terre sainte, les gens instruits comprirent que la bonne nouvelle que Dieu, par la bouche des prophètes, avait donnée deux ou trois mille ans auparavant, était réalisée, que Dieu était fidèle à la promesse.
Car à plusieurs des prophètes il avait révélé et donné la bonne nouvelle qui a trait à la Terre sainte : "Le Seigneur des armées doit se manifester chez toi."
Toutes ces promesses étaient accomplies! Et s'il n'y avait pas eu ces persécutions, ces exils et ces bannissements, de la part des ennemis, on ne pourrait comprendre pourquoi Bahá'u'lláh aurait dû s'enfuir de Perse, et planter sa tente en Terre sainte.
Les ennemis voulaient, par cet emprisonnement, anéantir et détruire complètement la cause sacrée; au lieu de cela, cette prison bénie fut l'aide suprême, et le moyen de son développement.
Sa voix divine parvint à l'Orient et à l'Occident, et les rayons du Soleil de Vérité brillèrent à tous les horizons.
Gloire à Dieu! Bien qu'il fût emprisonné, sa tente était dressée sur le mont Carmel, et il circulait avec la plus grande majesté! Et tous ceux, amis ou étrangers, qui furent honorés de sa présence, disaient : "C'est un prince, non un prisonnier !"
A son arrivée dans la prison, il écrivit une adresse à Napoléon III, qu'il envoya par l'entremise de l'ambassadeur de France, et dans laquelle il disait : "Demandez quel fut notre crime, et pourquoi cette prison et ce cachot." Napoléon ne répondit pas.
Une seconde épître fut rédigée peu après son arrivée à 'Akka, qui est contenue dans la Súriy-i-Haykal et où il est écrit : "Napoléon, comme tu n'as pas écouté la proclamation, et comme tu n'as pas répondu, bientôt ton empire disparaîtra, et tu seras entièrement ruiné."
Cette épître faut envoyée par la poste aux soins de César Catafago, à la connaissance de tous les compagnons d'exil.
La copie de cette épître se répandit rapidement dans toute la Perse, car le Kitab-i-Haykal y était alors partout distribué, et cette lettre se trouve comprise parmi les documents de ce livre. Cela se passait en l'an 1869 de l'ère chrétienne. Et comme la Súriy-i-Hykal était aussi distribuée dans l'Hindoustan, elle se trouvait dans les mains des croyants, et tous attendaient avec confiance l'accomplissement de cette prophétie.
Peu de temps après, en 1870 de l'ère chrétienne, le feu de la guerre éclata entre l'Allemagne et la France. Et, bien que personne ne crût à la victoire de l'Allemagne, Napoléon faut battu; il but la honte, il se rendit à l'ennemi et sa gloire faut changée en humiliation suprême.
De même, des tablettes furent envoyées aux autres rois, parmi lesquelles la lettre à S. M. Nasiri'd-Din Shah, dans laquelle il dit : "Fais-moi appeler, réunis tous les ulama, et demande des preuves et des arguments, afin que la vérité et le mensonge apparaissent."
S. M. Nasiri'd-Din Shah envoya l'épître sacrée aux ulama, et leur proposa d'accepter. Mais ils n'osèrent pas. Alors il demanda à sept des plus célèbres d'entre eux d'écrire une réponse à cette lettre; après quelque temps, ils rendirent la lettre sacrée, disant que cet homme était un adversaire de la religion et un ennemi du shah.
S. M. le shah de Perse faut très mécontent, parce que cette affaire étant une question de preuves et d'arguments, de vérité ou d'apostasie, comment pouvait-il s'agir d'inimitié envers le gouvernement ?
"Hélas, dit-il, combien nous avons eu d'égards pour ces ulama, qui ne peuvent même pas répondre à cette lettre!"
Bref, tout ce qui est rapporté dans les tablettes aux souverains s'est ensuite réalisé. Si, depuis 1870, on examine les événement, on voit que tout s'est passé comme il était prédit, et qu'il en reste très peu à apparaître encore.
C'est ainsi que les peuples étrangers et les sectes non croyantes attribuèrent à Bahá'u'lláh beaucoup de choses extraordinaires.
Certains, le regardant comme un saint, firent des ouvrages sur lui : parmi eux, siyyid Daoudi, un savant sunnite de Baghdad, a écrit une courte plaquette dans laquelle il raconte certains actes surnaturels de Bahá'u'lláh.
Maintenant encore, partout en Orient, il y a des gens qui, tout en ne croyant pas à sa manifestation, croient néanmoins qu'il faut un saint, et racontent des miracles qui lui sont attribués.
En résumé, tant ses adversaires que ses partisans, tous ceux qui furent reçus dans le lieu sacré, reconnurent et confessèrent la grandeur de Bahá'u'lláh.
Si, en fin de compte, on ne croyait pas en lui, on reconnaissait sa grandeur dès qu'on parvenait dans le lieu sacré.
La rencontre de Bahá'u'lláh produisait de tels effets que la plupart des gens ne pouvaient parler.
Combien de fois arriva-t-il qu'un de ses plus terribles ennemis prit en lui-même la résolution et l'engagement de dire telle et telle chose en arrivant en sa présence, et d'amener telle controverse et telle discussion; mais dès qu'il arrivait au lieu sacré, il demeurait stupide et confondu, et n'avait d'autre ressource que de rester silencieux et tranquille.
Bahá'u'lláh n'avait pas étudié l'arabe, il n'avait eu ni professeur ni maître, et il n'avait été dans aucune école :néanmoins, l'éloquence et l'excellence de ses discours bénis, en arabe, aussi bien que de ses tablettes arabes, ont causé l'étonnement et la stupéfaction des lettrés les plus accomplis en cette langue; tous reconnaissent et avouent qu'il est incomparable et sans pareil,
Et si nous examinons avec soin le texte de la Bible, nous voyons qu'aucune des manifestations divines ne dit à ceux qui les reniaient : "Tous les miracles que vous demanderez, je suis prêt à les accomplir, tout critérium que vous choisirez, je l'accepte."
Pourtant, dans l'épître au shah, il proclama clairement : "Réunis les ulama, et demande-moi les preuves et les arguments que tu voudras que j'établisse".
Pendant cinquante ans, Bahá'u'lláh se tint en face de ses ennemis comme une montagne : tous voulaient l'anéantir et cherchaient sa perte. Mille fois on tenta de le crucifier et de, le détruire; et pendant ces cinquante ans, il fut constamment dans le plus grand danger.
La Perse, aujourd'hui, est dans un tel état de décadence et de ruine que tous les hommes intelligents, au courant de la véritable situation, reconnaissent que son progrès, sa civilisation et son relèvement dépendent de la promulgation des enseignements et du développement des principes de ce grand personnage.
Le Christ, en son temps béni, a réellement éduqué onze hommes dont le plus célèbre était Pierre : néanmoins, quand ce dernier fut mis à l'épreuve, il renia trois fois le Christ. Malgré cela, combien, par la suite, le christianisme a pénétré les fondations du monde!
Aujourd'hui, Bahá'u'lláh a éduqué des milliers d'humains qui, sous la menace de l'épée, poussent au plus haut des cieux le cri Ya-Bahá'u'l-Abha et dont, sous le feu des épreuves, le visage brille comme de l'or! Puis songez à ce qui se passera encore dans l'avenir!
En résumé, il faut reconnaître avec équité quel éducateur de l'humanité fut cet être glorieux, quels signes merveilleux il manifesta, et quelle force et quelle puissance ont émané de lui dans le monde de l'existence !

Le Bab

2006-11-05T01:18:00.000-08:00

Quant au Bab (que mon âme soit son sacrifice!) encore dans sa jeunesse, c'est-à-dire quand il venait de parvenir à la vingt-cinquième année de sa vie bénie, il se leva pour proclamer sa cause.
Il est généralement admis chez les si'ihs qu'il n'étudia dans aucune école, et qu'il n'acquit son instruction auprès de personne; tous les gens de Shiraz en témoignent.
Malgré cela, avec l'érudition la plus complète, il apparut tout à coup dans le monde; et bien qu'il ne fût qu'un simple négociant, il réduisit au silence tous les ulama de la Perse.
Tout seul, d'une façon qui dépasse tout ce qu'on peut imaginer, d défendit la Cause parmi les Persans qui sont renommés pour leur fanatisme religieux.
Cet être illustre se leva avec une telle force qu'il ébranla les piliers de la religion, de la morale, des moeurs, des habitudes et des coutumes de la Perse, et institua des lois, des coutumes et une religion nouvelles.
Bien que les grands personnages de l'Etat et presque tout le clergé, ainsi que les hommes publics, se fussent ligués pour l'arrêter et l'anéantir, seul, il se maintint et secoua toute la Perse.
Combien d'ulama, d'hommes publics, de grands personnages, avec la joie et la satisfaction les plus grandes, sacrifièrent leur vie dans son chemin et coururent vers le champ du martyre!
Le gouvernement, la nation, les docteurs de la religion, les grandes personnages voulaient éteindre sa lumière, ils n'y réussirent pas.
Sa lune ne tarda pas à se lever, son étoile à briller, les fondations qu'il jetait à s'établir solidement, et son aurore à devenir une lumière éclatante.
II donna à de nombreux êtres l'éducation divine, et il influença merveilleusement les pensées, les moeurs, les coutumes, les habitudes des Persans.
Il annonça à tous ses disciples la bonne nouvelle de la manifestation de Bahá, et il les prépara à la foi et à la certitude.
L'apparition de signes aussi merveilleux et de prodiges aussi grands, l'influence produite sur les intelligences et les mentalités populaires, l'établissement des bases du progrès, l'organisation des principes du succès et de la prospérité, de la part de ce jeune négociant, prouvent à l'évidence qu'il était un éducateur parfait. Un homme juste n'hésitera jamais à le reconnaître.

Muhammad

2006-11-05T01:17:00.000-08:00

Passons à Muhammad. Les Européens et les Américains ont entendu pas mal d'histoires sur le compte du Prophète, et ils les ont tenues pour vraies, bien que ceux qui les ont écrites faussent parfois ignorants ou partiaux :
la plupart d'entre eux étaient des prêtres, d'autres étaient des musulmans sans instruction, et ils firent sur le compte de Muhammad des récits sans fondement qu'ils considéraient comme des panégyriques.
Ainsi, quelques musulmans ignorants font de la polygamie du Prophète le pivot de leurs louanges, et la tiennent pour merveilleuse, parce que ces esprits bornés la regardent comme un miracle; et les historiens européens se réfèrent le plus souvent aux récits de ces ignorants.
Autre exemple : un insensé, ayant dit à un prêtre que la preuve de la grandeur était l'extrême bravoure et le sang répandu, et que l'un des compagnons de Muhammad avait, un jour, sur le champ de bataille, tranché la tête à cent individus, ce prêtre crut qu'en réalité le signe de la religion de Muhammad était le meurtre, tandis que cela n'est qu'une simple imagination.
Au contraire, les expéditions de Muhammad étaient toujours des mouvements défensifs : la preuve évidente en est que, pendant treize ans, dans La Mecque, lui et ses adeptes endurèrent les pires persécutions.
Durant ce temps ils furent la cible des flèches de la haine; plusieurs des compagnons furent tués, et leurs biens confisqués; d'autres abandonnèrent le pays de leurs pères et s'enfuirent à l'étranger.
Quant à lui-même, après les plus extrêmes persécutions les Coraïschites s'étaient résolus à le tuer. Aussi, au milieu de la nuit, il sortit de La Mecque et s'enfuit à Médine.
Malgré cela, ses ennemis n'abandonnèrent pas les persécutions : ils poursuivirent ses disciples jusqu'en Abyssinie et à Médine.
Ces tribus et ces groupements arabes étaient réduits au dernier degré de la sauvagerie et de la barbarie, au point que les barbares et les sauvages d'Amérique étaient auprès d'eux aussi avancés qu'un Platon; car les barbares d'Amérique n'enterraient pas leurs enfants vivants, tandis que ces gens enterraient leurs filles vivantes, disant que c'était une action honorable entre toutes, et dont ils se glorifiaient.
Ainsi, la plupart des hommes menaçaient de mort leurs femmes au cas où elles mettraient au monde une fille.
Et jusqu'à aujourd'hui, les Arabes redoutent d'avoir des filles. De même, un seul individu pouvait prendre mille femmes, et la plupart d'entre eux avaient plus de dix femmes à la maison.
Quand l'une de ces tribus faisait la guerre et luttait contre une autre, celle qui était victorieuse faisait prisonniers les femmes et les enfants de la tribu vaincue, et les emmenait comme esclaves et comme servantes qu'on achetait et vendait.
Lorsqu'un homme venait à mourir qui avait dix femmes, les enfants de ces femmes se ruaient sur les mères des uns et des autres, et si l'un de ces enfants jetait son manteau sur la tête de la femme de son père, et s'écriait : "Cette femme est mon bien légat!", à l'instant même après cela, cette malheureuse devenait la prisonnière et la servante du fils de son mari, et celui-ci faisait ce qu'il voulait de la femme de son père.
Il pouvait la tuer, l'emprisonner dans une fosse, ou la frapper, l'invectiver, la torturer, jusqu'à ce que, peu à peu, elle en mourût. Selon l'habitude et les coutumes arabes, il était le maître.
La malignité, la jalousie, l'envie, la haine qui devaient exister entre les femmes d'un même époux et leurs enfants, on peut l'imaginer clairement : cela se passe de commentaires.
D'ailleurs, réfléchissez aux terribles conditions d'existence réservées à ces malheureuses femmes; ajoutez que les moyens de vie des tribus arabes consistaient dans le pillage et le vol, de sorte qu'à chaque instant elles étaient en lutte et en guerre, se massacraient, pillaient et dévastaient leurs biens, et capturaient les femmes et les enfants pour les vendre aux étrangers.
Combien de fois est-il arrivé que les filles et les fils d'un prince, qui passaient leur temps dans le luxe et le confort, furent réduits, lorsque vint l'affliction, à la honte, à la pauvreté et à la captivité. C'étaient des princes, ils devenaient des prisonniers; hier des grandes dames, aujourd'hui des servantes!
C'est au milieu de ces tribus que Muhammad reçut la Révélation divine, et pendant treize ans il ne cessa pas d'être persécuté par elles. Après treize ans, il dut partir et s'enfuir.
Mais ces gens ne s'en tinrent pas là : ils se réunirent et formèrent une armée pour l'attaquer, et tuer tout le monde, hommes, femmes, enfants. C'est ainsi que Muhammad fut contraint de se battre avec ces tribus. Telle est la vérité.
Nous ne voulons pas le juger avec partialité, ni le défendre aveuglément; mais nous sommes justes, et justement nous vous disons : regardez avec justice.
Si le Christ s'était trouvé dans de telles circonstances, parmi des tribus aussi tyranniques et aussi sauvages, et si, pendant treize ans, il avait enduré avec tous ses disciples toutes ces vexations, s'il les avait supportées patiemment et si, à la fin, à cause de la tyrannie de ses contemporains, il avait dû s'enfuir de sa patrie vers le désert;
si, malgré cela, des tribus barbares avaient continué à le poursuivre et à tenter de tuer tous les hommes, de piller les biens, d'emprisonner les femmes et les enfants, quelle eût été sa conduite à leur égard ?
Si ces mauvais traitements n'étaient venus que sur lui, il eût pardonné généreusement, et ce pardon eût été fort approuvé et loué.
Mais s'il avait vu que ces meurtriers tyranniques et assoiffés de sang voulaient tuer, piller, molester tous les malheureux, et réduire en captivité les femmes et les enfants, il est hors de doute qu'il eût défendu ces opprimés, et qu'il eût combattu leurs oppresseurs.
Alors, quelle est l'objection qu'on peut faire à Muhammad ? Il n'y a que celle-ci : pourquoi, avec ses compagnons, leurs femmes et leurs enfants, ne s'est-il pas soumis à ces tribus sauvages ?
De plus, affranchir ces tribus de leur caractère et de leur tempérament sanguinaires était le plus grand des bienfaits, les contraindre à refréner leurs passions était une véritable grâce.
C'est comme si un homme généreux brisait la coupe de poison qu'un ami tient à la main pour la boire, et que, par sa violence, il l'empêchait de boire le poison.
Si le Christ s'était trouvé dans de pareilles circonstances, sans aucun doute il aurait, d'un pouvoir dominateur, délivré hommes, femmes et enfants, des griffes de ces loups sanguinaires.
Muhammad n'a pas fait la guerre contre les chrétiens : au contraire, il a eu pour eux beaucoup d'égards, et il leur a donné une liberté entière.
A Nedjran se trouvait une communauté chrétienne sous sa protection et sa garde. Muhammad dit : "Quiconque commettra une injustice à leur encontre sera mon ennemi, et je témoignerai contre lui au jugement devant Dieu."
Les édits qu'il a promulgués indiquent d'une façon explicite que la vie, les biens, l'honneur des chrétiens et des juifs sont sous la garde de Dieu.
Que si un musulman a une femme chrétienne, il ne doit pas l'empêcher d'aller à l'église, ni l'obliger à porter le voile; et si elle meurt, il doit la remettre entre les mains du prêtre.
De même, si des chrétiens veulent construire une église, l'islam doit les aider. D'autre part, lorsqu'il y a guerre entre l'islam et ses ennemis, il faut exempter les chrétiens de l'obligation de servir, sauf dans le cas où ils désireraient, de leur plein gré, combattre, et venir au secours de l'islam; car ce sont des protégés.
Mais, en compensation de cette exemption, ils doivent annuellement payer une petite somme.
Bref il existe sept édits détaillés sur cette question, dont certaines copies sont encore conservées aujourd'hui à Jérusalem. C'est un fait reconnu, et non pas seulement ma propre affirmation. L'édit du second calife existe encore à Jérusalem chez un patriarche orthodoxe, et il ne peut y avoir aucun doute à cet égard.
Néanmoins, après quelque temps, la haine et l'inimitié s'élevèrent entre les musulmans et les chrétiens, chacun des deux partis ayant outrepassé ses droits. En dehors de cette vérité, tout ce que les musulmans, les chrétiens et les autres disent n'est qu'un tissu de légendes et d'histoires. La source de ces récits est le fanatisme ou l'ignorance, à moins qu'ils ne proviennent d'une hostilité profonde.
Par exemple, les musulmans disent que Muhammad fendit la lune, et qu'elle tomba sur la montagne de La Mecque : ils pensent que la lune est un petit corps que Muhammad déchira en deux; il jeta une partie sur une montagne et l'autre sur une autre!
De tels récits sont dictés par le fanatisme. Il en est de même des récits que font les prêtres; les choses qu'ils blâment sont toutes des exagérations, la plupart sont sans fondement.
Bref, Muhammad apparut dans le désert du Hijaz, dans la péninsule arabique, contrée stérile et inculte, bien plus: sablonneuse et inhabitée : certains lieux, comme La Mecque et Médine, sont extrêmement chauds;
les habitants sont des nomades, ayant les moeurs et les coutumes des habitants du désert, entièrement dépourvus de savoir et d'instruction. Muhammad lui-même était illettré.
Le Qur'an faut écrit sur des omoplates de mouton ou sur des feuilles de palmier : ces détails nous font comprendre la basse condition du peuple.
C'est chez de tels hommes que fut envoyé Muhammad. La première objection qu'il leur fit fut de dire : "Pourquoi n'acceptez-vous pas le Pentateuque et l'Evangile, et ne croyez-vous pas à Jésus et à Moïse ?" Ces paroles leur parurent très pénibles;
aussi ils répondirent : "Comment se fait-il que nos pères et nos aïeux ne croyaient ni au Pentateuque ni à l'Evangile ?" II répondit : "C'étaient des égarés.
Vous devez rejeter ceux qui ne croient pas au Pentateuque et à l'Evangile, faussent-ils vos pères et vos aïeux."
C'est dans de pareilles régions, chez des tribus aussi sauvages, qu'un illettré produisit un livre qui, dans une éloquence et un style parfait, contient l'explication des qualités et des perfections divines, celle du caractère prophétique des envoyés de Dieu, celle des lois divines et de plusieurs sciences et questions scientifiques.
C'est ainsi que vous savez qu'avant les observations des savants des temps modernes, dans les premiers siècles et dans le Moyen Age, jusqu'au xve siècle de l'ère chrétienne, tous les mathématiciens du monde s'accordaient sur le caractère central de la terre, et sur le mouvement giratoire du soleil autour de celle-ci.
Et cet astronome fameux fut le protagoniste de la théorie nouvelle qui a expliqué le mouvement de la terre et l'immobilité du soleil. Jusqu'à son époque, tous les mathématiciens et tous les philosophes du monde s'en tenaient au système de Ptolémée; et tous ceux qui s'élevaient contre ses théories étaient traités d'ignorants.
Or, Pythagore, et Platon dans les derniers temps de sa vie, avaient adopté le système d'après lequel le mouvement annuel du soleil dans le zodiaque ne provient pas du soleil, mais bien du mouvement de la terre autour de lui. Mais ce système avait été complètement oublié, et celui de Ptolémée avait prévalu chez tous les mathématiciens.
Néanmoins, dans le Qur'an, des versets ont été révélés contre l'idée du système ptolémaïque, parmi lesquels nous citerons : "Le soleil court dans un endroit fixe"; cela montre la fixité du soleil et son mouvement autour d'un axe. De même, dans un autre verset : "Et chaque étoile nage dans son propre ciel", il explique le mouvement du soleil, de la lune, de la terre et des autres étoiles brillantes.
Lorsque le Qur'an fut répandu, tous les mathématiciens raillèrent ces affirmations et mirent cette opinion sur le compte de l'ignorance.
Même les docteurs de l'islam, lorsqu'ils s'aperçurent que ces versets étaient contraires au système de Ptolémée, se virent réduits à les commenter, car le système de Ptolémée était alors universellement admis, et le texte du Qur'an était contraire à ce système.
Ce n'est qu'après le XVe siècle de l'ère chrétienne, c'est-à-dire environ neuf cents ans après Muhammad, qu'un astronome célèbre fit de nouvelles observations, qu'il inventa le télescope, et que de nombreuses découvertes purent être faites.
Le mouvement de la terre, la fixité du soleil furent prouvés; on découvrit aussi le mouvement du soleil autour d'un axe. Et il devint évident que les versets du Qur'an étaient conformes à ce qui existait et que le système de Ptolémée n'était que de l'imagination.
Bref, la plupart des peuples orientaux ont été élevés pendant treize siècles à l'ombre de la religion de Muhammad. Et pendant le Moyen Age, où l'Europe était tombée au dernier degré de la barbarie, le peuple arabe l'emportait sur toutes les nations du monde dans les arts, les sciences, les mathématiques, la civilisation, la politique, etc.
Le promoteur et l'éducateur de ces tribus nomades d'Arabes, le fondateur de la civilisation et des perfections humaines chez ces peuples divers faut un illettré, Muhammad. Cet homme illustre fut-il un éducateur parfait , oui ou non ? Soyons justes !

Le Christ

2006-11-05T01:15:00.002-08:00

Le Christ vint ensuite et dit : "Je suis né par l'oeuvre du Saint-Esprit." S'il est aisé pour les chrétiens de croire à cette assertion aujourd'hui, c'était alors une chose fort difficile. Le texte de l'Evangile dit que les pharisiens s'écrièrent : "N'est-il pas le fils de Joseph de Nazareth que nous connaissons ? Comment peut-il prétendre venir du ciel ?"
Bref, bien que, apparemment et aux yeux de tous, il fût pauvre, malgré cela il agit avec une puissance telle qu'il réussit à abolir une loi religieuse datant de quinze cents ans, alors que celui qui s'en écartait le moins du monde tombait dans le plus grand péril, et risquait sa vie.
De plus, dans le temps du Christ, les moeurs, partout dans le monde, étaient tout à fait corrompues, la condition des Israélites était des plus confuses, et Israël était tombé au dernier degré de la dégradation, de la misère et de la servitude.
Tantôt prisonniers de la Perse et de la Chaldée, tantôt réduits en esclavage par les Assyriens, tantôt sujets et vassaux des Grecs, les Israélites étaient finalement soumis et méprisés par les Romains.
Tout jeune, le Christ, à l'aide d'un pouvoir surnaturel, abrogea l'antique loi mosaïque, et se mit à réformer les moeurs générales : une seconde fois il jeta pour Israël les bases d'une gloire éternelle.
De plus, il donna à l'humanité la bonne nouvelle de la paix universelle; il répandit des enseignements qui n'étaient pas réservés à Israël seulement : il institua les fondements de la félicité universelle pour tout le genre humain.
Les premiers qui s'efforcèrent de le faire disparaître furent les Israélites, sa propre parenté. En apparence, ils eurent raison de lui, et ils le plongèrent dans la plus profonde détresse : ils finirent par lui mettre sur la tête la couronne d'épines, et par le crucifier.
Et cet être, alors qu'il était apparemment dans la plus grande détresse, annonça : "Ce soleil va resplendir, cette lumière va briller, et ma grâce va envelopper le monde, et tous les ennemis seront confondus!" Et comme il le dit, cela arriva.
Tous les rois de la terre réunis n'ont pu le réduire à néant. Au contraire, toutes leurs bannières ont été déchirées, tandis que celle de cet opprimé a été portée à son apogée.
Est-ce qu'une telle chose est possible sur les bases de la logique humaine ? Non, par Dieu ! Il devient donc clair et évident qu'un tel être glorieux faut un véritable éducateur de l'humanité, et qu'il faut aidé et confirmé par le pouvoir divin.

Moïse

2006-11-05T01:15:00.001-08:00

Moïse était un berger qui vécut longtemps à la campagne.
A ne juger que par les apparences, c'était un homme qui avait été élevé dans une maison où régnait l'iniquité. Parmi les hommes, il était connu pour avoir commis un meurtre avant de devenir berger; auprès des officiers et du clergé du Pharaon, il était détesté et haï au suprême degré.
Ce fut un tel individu qui affranchit une grande nation des chaînes de l'esclavage, la rendit heureuse, la fit sortir d'Egypte et l'amena en Terre sainte.
Cette nation était arrivée au dernier degré de la décadence : elle parvint au sommet de la gloire. C'était un peuple de prisonniers, ils devinrent libres; c'étaient les plus ignorants des hommes, ils devinrent les plus savants.
Grâce à leurs institutions, ils finirent par être exaltés parmi toutes les nations, et leur renommée parvint à tous les horizons. Les choses en arrivèrent au point que lorsqu'un homme d'une nation voisine voulait louer un individu, il disait : "Certes, c'est un Israélite."
Moïse établit les lois et ordonnances, par lesquelles il rénova le peuple d'Israël, et le fit parvenir au plus haut degré de civilisation de l'époque.
Il parvint à un tel développement que les philosophes de la Grèce vinrent acquérir la connaissance auprès des érudits d'Israël.
Tel Socrate, qui vint en Syrie, et prit des Beni-Israël les enseignements sur l'unité de Dieu et l'éternité de l'âme après la mort, puis, étant retourné en Grèce, les y promulgua.
Alors les Grecs le contredirent, l'accusèrent d'impiété, le firent comparaître devant l'Aréopage, et lui donnèrent du poison.
Voyons! un homme qui bégayait, qui, après avoir été élevé dans la maison du Pharaon, passait pour être devenu un meurtrier, celui que, pendant longtemps, la crainte avait réduit à vivre caché, à devenir berger, c'est un tel homme qui vient, et établit dans le monde une cause si grande que les plus grands philosophes de la terre n'ont jamais reçu la millième partie d'un tel pouvoir!
C'est un prodige extraordinaire! Un homme dont la langue balbutiait, qui certainement ne pouvait parler correctement, est parvenu à établir une telle cause! S'il n'avait pas été aidé par la puissance divine, jamais il n'aurait pu arriver à exécuter cette grande oeuvre. Ce ne sont pas des arguments que l'on puisse réfuter.
Des philosophes matérialistes, des penseurs grecs, les grands hommes de Rome furent fameux dans le monde, bien que chacun d'eux ne se fût spécialisé que dans une des branches de la connaissance.
Ainsi Hippocrate en médecine, Aristote en dialectique et en logique, Platon en morale et en théologie, parvinrent à la célébrité.
Comment se fait-il qu'un berger ait pu acquérir la totalité de ces sciences ? II est hors de doute qu'un tel homme fut secouru par une puissance extraordinaire.
De plus, remarquez combien furent pénibles les épreuves et les difficultés que le peuple eut à surmonter.
Moïse, pour empêcher un acte de violence, frappa un Egyptien, et il passa ensuite parmi les hommes pour un meurtrier, d'autant plus compromis que celui qu'il avait tué appartenait à la nation dominante. II prit donc la fuite.
Après cela, il fut élevé au rang de prophète, malgré sa mauvaise réputation. A quel point dut-il être assisté par une puissance surnaturelle, pour pouvoir établir ces grandes institutions, et ces lois matérielles!
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Abraham

2006-11-05T01:07:00.000-08:00

L'un de ceux qui possédaient ce pouvoir, qui en reçurent le secours, faut Abraham. La preuve en est qu'il naquit en Mésopotamie, d'une famille où l'on ignorait l'unité de Dieu.
Il s'éleva contre sa nation et son gouvernement et même contre sa propre famille, il renia tous leurs dieux, et à lui seul, sans aide, il résista à un peuple puissant; cette opposition et cette résistance n'étaient pourtant ni faciles ni aisées.
C'est comme si de nos jours quelqu'un, chez un peuple chrétien, attaché à la Bible et à l'Evangile, allait renier le Christ, ou si, dans l'entourage du pape (à Dieu ne plaise), il blasphémait le Christ et résistait à tout un peuple, avec la plus grande énergie!
Et ces gens-là n'avaient pas qu'un Dieu, au contraire ils étaient attachés à des dieux différents à qui ils attribuaient des miracles.
Aussi chacun s'éleva-t-il contre Abraham : nul ne le soutint si ce n'est son neveu Loth, et un ou deux personnages sans importance.
Enfin, réduit à la plus grande détresse par suite de l'extrême opposition de ses ennemis, il dut quitter sa patrie. En réalité, ceux-ci le chassèrent pour causer sa ruine et sa perte, et pour qu'aucune trace ne subsistât de lui.
Abraham se rendit alors dans ces contrées, c'est-à-dire en Terre sainte. Ce que je veux dire, c'est que ses ennemis pensaient, par cet exil, parvenir à le détruire et à le ruiner; car en vérité, si un homme est chassé de sa patrie, privé de ses droits, et opprimé de toutes les manières, même si c'est un roi, il sera anéanti.
Mais Abraham résista et fit preuve d'une détermination extraordinaire jusqu'à ce qu'il eût établi l'unité de Dieu dans cette génération polythéiste - et Dieu fit de cet exil la gloire éternelle d'Abraham.
Cet exil fut la cause du progrès de la postérité d'Abraham et la Terre sainte lui fut donnée.
A cause de cet exil, les enseignements d'Abraham se répandirent et, parmi ses descendants, on trouve un Jacob, on découvre un Joseph qui devint gouverneur de l'Egypte.
A cause de cet exil encore, un Moïse et un être comme le Christ se manifestèrent dans sa postérité. Cet exil eut pour conséquence la rencontre avec Agar qui donna naissance à un Ismaël dont l'un des descendants fut Muhammad. II permit encore que, parmi ses descendants, on trouve les prophètes d'Israël et que paraisse le Bab. Et il en sera ainsi pour l'éternité.
A cause de cet exil enfin, toute l'Europe et presque toute l'Asie se rangèrent sous l'ombre du Dieu d'Israël.
Voyez quelle est la puissance qui a permis à un homme ayant fui son pays de fonder une telle famille, d'établir une telle foi, de promulguer de tels enseignements! Maintenant, peut-on dire que tout cela survint fortuitement ? II faut être juste : cet homme était-il un éducateur ou non ?
Puisque l'exil d'Abraham, depuis Our jusqu'à Alep, en Syrie, a donné ce résultat, il faut penser à l'effet qui résultera de l'exil de Bahá'u'lláh, déplacé plusieurs fois : de Tihran à Baghdad, puis à Constantinople, en Roumélie et en Terre sainte. Considérez donc quel parfait éducateur fut Abraham.

'Abdu'l-Bahá, le Centre de l'Alliance

2006-11-05T01:04:00.000-08:00

'Abdu'l-Bahá à Paris en 1912
Le 29 novembre 1921, dix-mille personnes, juifs, chrétiens et musulmans, de toutes convictions et dénominations, étaient rassemblées sur le Mont carmel en Terre sainte pour pleurer la disparition d'un être célébré comme étant l'essence de la "vertu et de la sagesse, de la connaissance et de la générosité."1 "Ce fut un exemple vivant du sacrifice de soi", déclara ce jour-là un chef juif pour décrire 'Abdu'l-Bahá, fils et successeur choisi de Bahá'u'lláh. Un orateur chrétien en parla comme celui qui avait conduit l'humanité vers le "chemin de la Vérité", comme un "pilier de paix" ajouta un éminent chef musulman, et comme l'incarnation de "la gloire et de la grandeur."2 Lors de ses funérailles, rapporte un observateur occidental, "une foule immense s'était rassemblée, s'affligeant de sa mort mais aussi se félicitant de sa vie."3
Partout en Orient et en Occident, 'Abdu'l-Bahá avait acquis la réputation d'un ambassadeur de la paix, un champion de la justice, et l'interprète principal d'une nouvelle Foi. Pendant ses voyages en Amérique du Nord et en Europe, il avait proclamé par la parole et par l'exemple, avec force et persuasion, les principes essentiels de la religion de son père. S'adressant aux grands comme aux humbles et à tous ceux qui croisaient son chemin, il affirmait que "l'amour est la plus grande loi ",4 qu'elle est le fondement de la "civilisation véritable", et que "ce dont l'humanité a impérieusement besoin, c'est de coopération et de réciprocité" entre tous ses peuples5
Voici comment un observateur américain le décrit:
Il trouva un auditoire nombreux et bien disposé à son égard, impatient de le saluer personnellement et d'écouter de sa bouche son message spirituel d'amour...Au-delà des mots, quelque chose d'indescriptible se dégageait de sa personnalité qui allait droit au coeur de tous ceux qui accédaient en sa présence. Un visage en forme de dôme, une barbe de patriarche, des yeux qui semblaient voir au-delà du temps et des sens, une voix douce mais claire et pénétrante, une limpide humilité, un amour jamais pris en défaut, mais par-dessus tout, un sens de l'autorité mêlé à un sentiment de douceur qui conférait à tout son être la majesté rare de l'élévation spirituelle, tout cela en faisait quelqu'un d'à-part, tout en le rendant proche de l'âme la plus humble; tout cela, et bien plus encore de je-ne-sais-quoi d'indéfinissable, a laissé chez ses nombreux...amis, des souvenirs indélébiles et indiciblement précieux6.
Et pourtant, aussi attirante qu'était sa personnalité et profonde sa compréhension de la condition humaine, elles ne sauraient suffire à rendre justice au rang unique d'Abdu'l-Bahá dans l'histoire religieuse. Selon les termes mêmes de Bahá'u'lláh, il était le "Dépôt de Dieu", "un abri pour toute l'humanité", "la bénédiction suprême", et "le Mystère antique et immuable" de Dieu.7 Les écrits bahá'ís affirment encore qu'"en la personne d'Abdu'l-Bahá, les caractéristiques incompatibles d'une nature humaine et d'une connaissance et d'une perfection supra-humaines ont été fondues et sont en complète harmonie".8
Le problème de la succession a été capital dans toutes les religions. Le fait qu'il n'ait pas pu être résolu y a inévitablement engendré acrimonie et divisions. L'ambiguïté entourant les véritables successeurs de Jésus et de Mahomet par exemple, a conduit à des interprétations divergentes des saintes écritures et à un profond antagonisme tant à l'intérieur du Christianisme que de l'Islam. Bahá'u'lláh quant à lui a su préserver sa foi des schismes et a édifié pour elle des fondations imprenables grâce aux dispositions de son testament, le "Livre de mon Alliance". "Quand l'océan de ma présence aura reflué", y écrit-il, "et que le Livre de ma révélation sera achevé, tournez vos visages vers celui qui est le dessein de Dieu, celui qui est la Branche issue de cette Antique Racine. L'objet de ce verset sacré n'est autre que la Branche Suprême [Abdul'-Bahá]".9
'Abdu'l-Bahá, jeune homme
En nommant 'Abdu'l-Bahá pour lui succéder, Bahá'u'lláh lui donne les moyens de diffuser son message d'espoir et de paix universelle aux quatre coins de la planète, afin de réaliser l'unité essentielle de tous les peuples. "Que la gloire de Dieu soit sur toi, et sur quiconque te sert et gravite autour de toi, écrit Bahá'u'lláh, en se référant à son fils, "Malheur, grand malheur à qui s'oppose à toi et te fait du tort!"10 Pour résumer, 'Abdu'l-Bahá représente le centre de l'Alliance de Bahá'u'lláh, l'intermédiaire chargé d'assurer l'unité de la communauté bahá'íe et de préserver l'intégrité de ses enseignements.
En sa qualité d'interprète officiel de ces enseignements, 'Abdu'l-Bahá devint ainsi "le porte-parole du Livre, l'interprète de la Parole"11 Sans lui, l'énorme pouvoir créateur de la révélation de Bahá'u'lláh n'aurait pu être diffusé à l'humanité, ni sa portée pleinement comprise. Il a su élucider les enseignements de la Foi de son père, en développer les doctrines, et définir les aspects essentiels de ses institutions administratives. Il a servi de guide infaillible et d'architecte à une communauté bahá'íe en rapide expansion. Bahá'u'lláh l'avait doté en outre, des "vertus de la perfection dans son comportement social et personnel, pour que l'humanité puisse voir en lui un exemple durable à suivre"12 En modèle parfait des enseignements de son père, et en tant que pivot de son Alliance, 'Abdu'l-Bahá allait devenir "l'intermédiaire incorruptible chargé de mettre la Parole en pratique afin d'édifier une civilisation nouvelle"13
Il apparaît évident, en rétrospective, que Bahá'u'lláh avait soigneusement préparé son fils à lui succéder. Né le 23 mai 1844, la nuit même où le Báb avait inauguré les débuts d'un nouveau cycle religieux, 'Abdu'l-Bahá avait, enfant déjà, partagé les souffrances de son père au moment des persécutions contre les bábís. Il avait 8 ans lorsque Bahá'u'lláh est jeté en prison pour la première fois, pour avoir été au nombre des principaux porte-parole et défenseurs de la Foi bábíe. Il n'avait pas quitté son père tout au long de l'interminable exil qui les avait menés de Perse à la capitale de l'Empire ottoman, et en dernier lieu, en Palestine. En grandissant, 'Abdu'l-Bahá était devenu le compagnon le plus intime de Bahá'u'lláh, son délégué, son refuge, et son principal représentant auprès des autorités politiques et religieuses d'alors. Son extraordinaire ascendant, ses connaissances et son service, valurent à la communauté bahá'íe en exil un grand prestige. Aussi, au lendemain du décès de Bahá'u'lláh en mai 1892, 'Abdu'l-Bahá prit-il les rênes de la Foi bahá'íe.
C'est en 1911 seulement, après plus de 40 années d'incarcération et de souffrances, qu'Abdu'l-Bahá se rendra enfin en Occident pour y présenter avec une brillante simplicité, aux grands comme aux humbles de ce monde, l'ordonnance prescrite par Bahá'u'lláh pour le renouveau spirituel et moral de la société. Cet "appel de Dieu", déclara-t-il, "...a insufflé une vie nouvelle dans le corps de l'humanité, et infusé un nouvel esprit dans toute la création. C'est pour cette raison que le monde a été ébranlé jusque dans ses profondeurs, et que les coeurs et les consciences ont été vivifiés. Sous peu, les preuves de cette régénération seront révélés, et ceux qui sont profondément endormis seront tirés de son sommeil"14
Au nombre des vérités vitales inlassablement proclamées par Abdul'-Bahá aux leaders d'opinion, à d'innombrables groupements et aux multitudes en général, figurent: "La recherche indépendante de la vérité, libérée des entraves de la superstition et de la tradition; l'unité de la race humaine tout entière, principe pivot et doctrine fondamentale de la Foi; l'unité fondamentale de toutes les religions; la condamnation de toutes les formes de préjugés, d'ordre religieux, racial, social ou national; la nécessité d'une harmonie entre la religion et la science; l'égalité des hommes et des femmes qui sont les deux ailes nécessaires à cet oiseau qu'est l'humanité pour prendre son envol; l'institution de l'éducation obligatoire; l'adoption d'une langue auxiliaire universelle; l'abolition des extrêmes de richesse et de pauvreté, la création d'un tribunal international pour le règlement des différends entre nations; l'élévation du travail au rang de prière, lorsqu'il est exécuté dans un esprit de service; la glorification de la justice comme principe dominant de la société, et de la religion comme rempart protecteur pour tous les peuples et toutes les nations; enfin, l'établissement d'une paix permanente et universelle, but suprême de l'humanité"15
'Abdu'l-Bahá en Allemagne, 1913
Il affirma mainte et mainte fois qu'il était un "héraut de paix et de réconciliation", "un avocat de l'unité de l'humanité"16, et un intermédiaire dont le rôle était de convier l'humanité à se tourner vers le "Royaume de Dieu". Face à la réceptivité de ceux qui l'acclamaient, 'Abdu'l-Bahá n'a jamais caché d'où lui venaient sa pensée ni son rang véritable. C'est ainsi qu'il écrit à un de ses disciples aux États-Unis:
Mon nom est 'Abdu'l-Bahá [littéralement, le serviteur de Bahá]. Ma qualité est 'Abdu'l-Bahá. Ma réalité est 'Abdu'l-Bahá. Ma louange est 'Abdu'l-Bahá. Ma soumission à la Perfection bénie [Bahá'u'lláh] est mon glorieux et brillant diadème, et servir la race humaine toute entière ma religion perpétuelle...Je n'ai point de nom, point de titre, point de mention, point de louange autre que 'Abdu'l-Bahá. C'est là mon ardent désir; c'est là mon aspiration la plus profonde; c'est là ma vie éternelle. C'est là ma gloire infinie. 17 Le Gardien de la Foi bahá'íe

Abdu'l-Bahá (1844-1921)

2006-11-05T00:55:00.000-08:00

Dès son plus jeune âge, Abbas Effendi, le fils aîné de Bahá'u'lláh , partage les souffrances et les exils de son père. Il prend le titre de 'Abdu'l-Bahá, qui veut dire le "serviteur de Baha". Bahá'u'lláh le désignera plus tard comme l'interprète autorisé des enseignements bahá'ís et son successeur pour diriger la Foi après son propre décès. 'Abdu'l-Bahá incarne parfaitement le mode de vie bahá'í.
Alors qu'il est encore prisonnier de l'Empire Ottoman, les premiers pèlerins bahá'ís du monde occidental arrivent à St-Jean d'Acre, en 1898. A sa libération en 1908, 'Abdu'l-Bahá se lance dans une succession de voyages qui le conduiront en Europe et en Amérique de 1911 à 1913. Il y proclamera le message d'unité et de justice sociale de Bahá'u'lláh à des congrégations religieuses, des associations pacifistes, des syndicats, et de nombreux autres auditoires.
`Abdu'l-Bahá est décédé en 1921 après avoir consolidé les fondements de la Foi baha’ie et en avoir considérablement étendu la portée. Les pièces situées dans la partie nord du Tombeau du Báb, où Il repose aujourd'hui, sont un lieu de pèlerinage pour les bahá'ís en visite au Centre mondial de leur Foi.